【元典】
卫灵公问陈于孔子。孔子对曰：“俎豆之事，则尝闻之矣；军旅之事，未之学也。”明日遂行。
【译文】卫灵公向孔子询问排兵布阵之法，孔子说：“礼仪方面的事，我还懂一点；用兵打仗的事，我没学过。”孔子第二天就离开了卫国。
【诸儒注疏】“陈”，谓军师行伍之列。“俎豆”，礼器。尹氏曰：“卫灵公无道之君也，复有志于战伐之事，故答以未学而去之。”
【理学讲评】陈，是军师行伍之列。俎豆，是礼器。昔卫灵公好勇而无道，故以战阵之事问于孔子。孔子对说：“吾自幼学礼，凡俎豆礼文之事，陈设祭飨之仪，盖尝闻其说矣；若夫军旅之事，则固未之学也。既未尝学，则岂敢妄对乎？”夫以孔子之圣，文事武备，孰非其所优为者？但灵公所问，乃军师行伍之列，攻杀击刺之方，此不过武夫战士之事耳，岂足以尽圣人之蕴乎？舍其大而究其小，其不足与有为可知矣。故孔子不对，而明日遂行。所谓见而作，可以速则速者也。
【元典】在陈绝粮，从者病，莫能兴。
【译文】孔子在陈国断粮时，跟随的学生都饿得走不动路。
【诸儒注疏】孔子去卫适陈。“兴”，起也。
【元典】
子路愠见曰：“君子亦有穷乎？”子曰：“君子固穷。小人穷斯滥矣。”
【译文】子路埋怨地说：“君子也有穷困潦倒的时候吗？”孔子说：“君子虽穷，但穷不失志；小人一旦穷了，就自暴自弃、一蹶不振了。”
【诸儒注疏】何氏曰：“滥，溢也。言君子固有穷时，不若小人穷则放溢为非。”程子曰：“固穷者，固守其穷。”亦通。
愚谓：圣人当行而行，无所顾虑，处困而亭，无所怨悔，于此可见。学者宜深味之。
【理学讲评】兴，是起。愠，是含怒的意思。滥，是泛滥，言人之放溢为非，如水之泛滥而不止也。孔子既不对灵公之问，遂去卫适陈。至于陈国，粮食断绝，从者皆饥饿而病，莫能兴起。子路当此穷困之时，不胜愠怒之意，见于颜色，问说：“君子之人，宜乎为天所佑，为人所助，不当得穷者也，乃亦有时而穷困若此乎？”孔子说：“穷通得丧，系乎所遇。有不在我者，君子安能自必乎？盖亦有穷时也，但君子处穷，则能固守其穷，确然以义命自安，而其志不少移夺；若小人一遇困穷，则自放于礼法之外，而无所不至矣。然则今日之穷，但当固守，而不至于滥焉可矣，何必怨尤乎哉？”夫观圣贤之所遭如此，则春秋之世可知矣！
【心学讲评】圣人之去就，一裁之以道，而在己之穷通，绝不以置于心。道未可去，不先焉；道在必去，不后焉。以是穷而无闷焉，此亦人欲净尽，天理流行之一验也。
孔子在卫，有际可之仕，非以其交际也，以其能交乎我也，则庶几知吾之学而听吾之教也。乃卫灵公以陈问，以孔子为可与言陈者乎，是其不足与有言决矣。夫子不屑与言黩武之不可以为国也，而但自言曰：“道不同则学异。吾所学者，俎豆之事，以绥鬼神，以礼宾客，以崇退让，以将爱敬，则闻之矣。若夫军旅之事，为力，为诈，为克敌致胜之术，有学之者，而吾未之及也，何以对君哉！”拒之峻而不与深言，决于弃卫矣。决于弃卫而无疑，不他计也。明日遂行，道之宜速者也，道速则速。
南将之楚，而昵于陈，上下无交而绝粮，从者馁病而莫能起行。夫子固不念及于此，而适如此；先不计及于穷通，事虽变，而圣人视之则常也。子路愠见曰：“虑不早而及于困者，非君子之道也，夫君子而亦有穷乎？”子曰：“尔何患哉！夫穷，命也。人之所不免者也。君子自有其不犹人者，而此亦犹夫人耳。人固有穷，而君子亦何能免于穷乎？惟所以处之者，则异于小人也。小人以穷为患，惟其不见有道也，于是未穷之时，因而早为不穷之计。然而命不可以人为，则亦有穷之时。于斯时也，求所以济其穷者，其心靡焉，其气溢焉，则其行将有淫放而不知所底者焉，斯滥矣。君子不计谋于先，不怀忧于后，于其穷也，即以穷处之，而何病焉！”圣人于此，非执高节、非尚澹忘也，因乎不得不穷而安其土也。使筹度于穷之计，则去卫不速，与道有间矣。圣人纯乎道则纯乎天，前无所疑而后无所闷，有如是夫！
【元典】子曰：“赐也，女以予为多学而识之者与？”【译文】孔子说：“子贡啊，你以为我是学得多才记得住的吗？”【诸儒注疏】子贡之学，多而能识矣。夫子欲其知所本也，故问以发之。
【元典】对曰：“然。非与？”【译文】“对，难道不是吗？”
【诸儒注疏】方信而忽疑，盖其积学功至，而亦将有得也。
【元典】
曰：“非也。予一以贯之。”
【译文】“不是，我是用一个基本思想贯彻始终的。”
【诸儒注疏】说见第四篇。然彼以行言，而此以知言也。
谢氏曰：“圣人之道大矣，人不能遍观而尽识，宜其以为多学而识之也。然圣人岂务博者哉！如天之于众形，匪物物刻而凋之也。故曰：‘予一以贯之。’‘德輶如毛，毛犹有伦。上天之载，无声无臭。至矣。”’尹氏曰：“孔子之于曾子，不待其问而直告之以此，曾子复深喻之曰‘唯’。若子贡则行发其疑而后告之，而子贡终亦不能如曾子之‘唯’也。二子所学之浅深，于此可见。”愚按：夫子之于子贡，屡有以发之，而他人不与焉，则颜、曾以下诸子所学之浅深，又可见矣。
【理学讲评】识字，解做记字。贯，是通。子贡之学，多而能识，而于道之本原处，尚未能悟，故孔子呼其名而告之说：“赐也，汝见我于天下事物之理，无所不知，岂以我为件件究究，事事学习而记识于心，故能如此乎？”子贡对说：“事物之理，不学则不能知。夫子之多知，故必由于多学也。”既而又忽疑说：“事物之理无穷，夫子虽好学，亦岂能一一而周知？”意者别有简易切要之方，无事于多学而识之者欤？盖子贡学将有得，故方信而忽疑也。孔子乃晓之说：“我非多学而识者也。盖天下义理，虽散见于事物之中，而实统具于吾心。吾惟涵养此心，使虚灵之体不为物欲所蔽，则事至而明觉，物来而顺应，自然触处洞然，无所疑惑。譬之镜体清明，则虽妍万状，自照见之而无遗；权衡平审，则虽轻重万殊，自称量之而不爽。盖一以贯之者也。若欲一一多学而识之，则事理无穷，而闻见有限，用力愈劳，而去道愈远矣，岂吾之所为学者哉？”按一贯之旨，即尧舜以来相传心法，非子贡学将有得，孔子亦未遽以语之也。学圣人者，宜究心焉。
【心学讲评】圣人之知，于物无不尽其理，于事无不悉其宜，察古今之损益而酌其中，审天下之是非而通其变。子贡博而能通，足以知夫子之能无不知矣。夫子虑其循名迹而遗其实也，广闻见而略于心也，乃诘之曰：“赐也，女既已知吾之有知矣。夫知，有详有略，有存有忘。详则知之悉，存则知之审。人之求知，未有不由是道者。故非多学则不能多知，非识则不能必知。女将以吾之于知，亦不能舍是而求之者与？”子贡曰：“赐见夫子之学不厌也，是夫子之识以默也。得于陛者明，而克胜其多；敏于学者深，而不忘其识；是求知之道也，而夫子岂独不然？由今思之，由夫子之言而疑焉。为所学者虽多，而所学之外尚有不胜其多者，何以至夫子而皆备无余？当其识也不忘，而临事物之至则又忘之，何以至夫子而皆遇其素？则非多学与？非识与？夫子自有所以知者在与？”
子乃决言之以定其志，深言之以启其悟，而曰：“非也。吾学之未尝不多，所学未尝不识。乃名象具，而所以为名象者不知，则守其已成而疑其未着；情事悉，而所以治情治事者不知，则可以应物而不可以获心。然则知非以学识得，而吾之非恃乎此，明矣。天下之理本于天，而天本至一而无间；吾之有知生于心，而心本至一而无杂。物有不可尽，而尽心以尽物者，统此一念之存；事有不可推，而推心以推事者，率此一情之发。耳目之聪明，何以尽之？其尽之者，耳目听命于一致之灵；古今之常变，何以推之？其推之者，古今惟此一诚之着。故于此而通焉，于彼而通焉，极乎不可测不可穷之数而通焉。所学者所识者皆通其故，即所未学者所不识者暗合其符，无不可贯也，贯之而皆有曲畅旁通之得也。予之知，以此而已矣赐也其尚知之乎！”
夫子之所谓一者，未尝言之，而但言一，即已尽矣。至大者一也，无与为偶，无出其外者也。盖天之全理在人之一心，人心之所涵乃为物理之所当知。若心之所不能至，则亦无其理矣。心之体在，尽之而体全；心之用在，推之而用显。故与曾子言者，知行不同，而实则一也。此所以为圣门传心之要与！
【元典】
子曰：“由！知德者鲜矣。”
【译文】孔子说：“仲由啊，理解道德的人太少了。”
【诸儒注疏】由，呼子路之名而告之也。德，谓义理之得于己者；非己有之，不能知其意味之实也。
自第一章至此，疑皆一时之言，此章盖为“愠见”发也。
【理学讲评】孔子呼子路之名而告之说：“义理之得于心者谓之德，非实有是德者，不能知其意味之真也。若人而至于知德，则性分之乐，充然自足。倘来之遇，何所加损。凡小而是非毁誉，大而用舍行藏，极而死生祸福，皆无足以动其中矣。顾今之人，能知德者几何人哉！”夫子此言，盖为子路愠见而发，所以深警之，使其勉进于德也。
【心学讲评】夫子以子路有高明之姿，而求于心者未至也，乃呼而告之曰：道着于天下，苟即事物而察之，未有终不能知者也。乃欲道之实践于躬，而心喻其所以必然之理，以据之而自信，则存乎德矣。偶然而为之，偶然而合焉，非德也。信心而出之，信心而无道焉，则自谓德而非德也。惟知德者躬行之而熟悉其条理，知其必出于此，而后于心无歉也，于理无疑也。引而伸之，而变化皆不出乎此也。由试以此而验今之学者，其辨是非之略于微茫，审存去之心于一时，能知此者，不亦鲜乎！盖徇道于迹，而任心以情，其自谓中道而终与己不相亲者，则学未笃而心之疏也。由其可以自限乎？
【元典】
子曰：“无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。”
【译文】孔子说：“不发号施令就能治理好天下的人，只有舜吧！他做了些什么呢？只不过是庄严地坐走宝座上而已。”
【诸儒注疏】“无为而治”者，圣人德盛而民化，不待其有所作为也。独称舜者，绍尧之后，而又得人以任众职，故尤不见其有为之迹也。恭己者，圣人敬德之容。既无所为，则人之所见如此而已。
【理学讲评】孔子说：“自古帝王以盛德而致至治者多矣。然或开创而前无所承，则不能无经始之劳；或主圣而臣莫能及，则不能得任人之逸；是皆未免于有为也。若夫躬修玄默，密运化机，不待有所作为，而天下自治者，其惟虞舜之为君也与？盖舜之前有尧，凡经纶一创之事，尧固已先为之。舜承其后，不过遵守成法而已，下又得禹、稷、契、皋陶、伯益诸臣，以为之辅。凡亮土熙载之事，诸臣皆已代为之，舜居其上，不过询事考成而已。以今考之，舜果何所为哉？但见其垂衣拱手，端居南面，穆穆然着其敬德之容而已。”而当其时，庶绩咸熙，万邦自宁，后世称极治者必归之有虞焉。所以说无为而治者，惟舜为然也，然无为者，有虞之治，而无逸者，圣人之心。故书之称舜，不曰无怠无荒，则曰兢兢业业，一日二日，万几。盖无逸者，正所以成其无为也，不然，而肆然民上，漫不经心，何以有从欲风动之治哉？善法舜者，尚于其敬德任贤求之。
【心学讲评】夫子曰：古之治天下者不一，而君德之修于躬，君道之正于上，一也。帝王改姓受命，成一代之治，则必有所创制立法，以与天下维新，而建久安长治之统。乃有一乎因而无革，专任人而不任法，无所为而天下昭明者，考之于古，其惟舜乎！由今想之，夫舜岂有意于无为哉？钦若吴天，平章百姓之事，尧为之而泽未斩也。治水土、敷刑教之事，九官十二牧为之而功各着也。舜虽欲为之，何为也哉？若其所以绍尧而表率群工者，惟尽君德于己，精一之戒凛于中，而端敬之容型于外，恭己也，以立治之本，守君道于斧最，听群后之政，求万民之安，正南面也，以尽君道之用；则尧典即其典，而禹、皋之谟即其谟，斯以率由成宪，而天下已治矣。夫何必更创法制，以别见一代之规哉！恭而正者，百王不易之治源；有为有不为者，因时而行之妙用。论治者，可以知所先后矣。“为”字自制作立法言，非老、庄之清静也。“恭己”是修身，“正南面”是用人行政，原非为也。与《注》有别。
【元典】
子张问行。
【译文】子张问什么是正确的行为。
【诸儒注疏】犹“问达”之意也。
【元典】子曰：“言忠信，行笃敬。虽蛮貊之邦行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉？”
【译文】孔子说：“说话要忠信，行为要诚实，即使到了偏远地区，也能事业顺利；否则，即使在繁华都市，能顺利吗？”【诸儒注疏】子张意在得行于外，故夫子反于身而言之，犹答“干禄”、“问达”之意也。“笃”，厚也。“蛮”，南蛮。“貊”，北狄。二千五百家为“州”。
【理学讲评】行，是所行通利。二千五百家为州，二十五家为里。子张问于孔子说：“人必何如，然后能使己之所行，无往而不通利乎！”孔子说：“至诚乃能感人，君子求诸在己，如使所言者忠诚信实，而绝无虚诞之辞；所行者笃厚敬谨，而不为浅躁之行。似这等诚实无伪的人，自然见者敬爱，闻者向慕，虽南蛮北貊之邦，亦将通行而无碍矣，而况其近者乎！若使言不忠信，而徒务口给以御人；行不笃敬，而徒为饰貌以相与。似这等虚诈不实的人，必然动则招尤，言则启侮，虽州里乡党之近，亦将阻碍而难行矣，而况其远者乎！行之利与不利，惟视其主之诚与不诚而已。”
【元典】
“立。则见其参于前也；在舆，则见其倚于衡也。夫然后行。”
【译文】站立的时候，忠信诚实这几个字好象就矗立眼前；坐车的时候，这几个字好象就贴在车窗上。这样到哪都会畅通无阻。
【诸儒注疏】“其”者，指忠信、笃敬而言。“参”读如“毋往参焉”之参，言与我相参也。“衡”，辊也。言其于忠信、笃敬念念不忘，随其所在，常若有见，虽欲顷刻离之而不可得，然后一言一行自然不离于忠信、笃敬，而蛮貊可行也。
【元典】子张书诸绅。【译文】子张将这话写在腰带上。【诸儒注疏】“绅”，大带之垂者。书之，欲其不忘也。程子曰：“学要鞭辟近里，着己而已。‘博学而笃志，切问而近思’，‘言忠信，行笃敬’，
‘立则见其参于前，在舆则见其倚于衡’；即此是学。质美者明得尽，渣滓便浑化，却与天地同体。其次惟庄敬以持养之，及其至则一也。”
【理学讲评】参是参对，倚是倚靠。车轭叫做衡。绅是大带之垂者。孔子又告子张说：“感人以诚，固无有不动者。然这存诚工夫，不可少有间断。少有间断，则虚伪杂之，亦终不可行也。必须念念在此，而无顷刻之间。站立则见忠信笃敬之理，参对在我面前，在舆则见忠信笃敬之理，倚靠在那衡上，这等样念兹在兹，无少间断，然后所言者，句句都是忠信，所行者，事事都是笃敬，而州里蛮貊皆可行也。”盖子张务外，而不能有恒，故夫子勉之如此，于是子张即以夫子之言，书定于大带之上，盖欲常接于目而警于心，亦可谓能佩服圣人之教矣。按此章之言，不独学者切己之事，在人君尤宜致谨，人君一言失，则天下议之；一行失，则天下背之，甚则怨之詈之。非细故也，诚能忠信笃敬，则所谓至诚与天地参者，亦不外此，而况于人乎，所以说王道本于诚意。
