【原文】公都子曰：“告子曰：‘性无善无不善也。’或曰：‘性可以为善，可以为不善；是故文武兴，则民好善；幽厉兴，则民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善；是故以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜；以纣为兄之子，且以为君，而有微子启、王子比干。’今曰‘性善’，然则彼皆非与？”
孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。《诗》曰：‘天生烝民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！故有物必有则；民之秉彝也，故好是懿德。’”
【译文】公都子说：“告子认为：‘人性本没有善也没有不善。’有人说：‘人性可以为善，也可以为不善；所以文王、武王兴起，人民就喜好善；幽王、厉王兴起，人民就喜好暴行。’还有人说：‘有的人本性善，有的人本性不善；所以当尧为君主时就有象这样的坏人；有瞽瞍这样坏的父亲时就有舜这样好的儿子；有纣王这样的兄长的儿子，而且做了君主，就会有微子启、王子比干这样好的人。’如今说‘人性本善’，那么他们说的都不对吗？”
孟子说：“至于人本来的性情，则是可以为善的，这就是我所说的人性本善。至于有的人行为不善，不是人本质的过错。同情之心，人人都有；羞耻之心，人人都有；恭敬之心，人人都有；是非曲直之心，人人都有。同情之心，就是表现为相互亲爱；羞耻之心，就是表现为行为方式；恭敬之心，就是表现为社会行为规范；是非曲直之心，就是表现为人的智慧。与人建立相互亲爱的关系、选择最佳行为方式、遵守社会行为规范，都要用智慧，不是由外面渗入到我内心的，是我本来就有的，只是未曾思考罢了。所以说：‘探求就可以获得，放弃就是失去。’有的人相差一倍、五倍乃至无数倍，他们就是没有发挥出善的本质的人。《诗经》上说：‘上天生育了众多的人民，有万物就会有准则。人民掌握常道和法度，崇尚那修美的规律。’孔子说：‘作这首诗的人，大概已经知晓事物的道路了，所以他说有万物必然有其准则；人民掌握常道和法度，所以才崇尚那修美的规律。’”
【说明】孟子再次强调“人性本善”，认为恻隐、羞恶、恭敬、是非之心是人类本来就有的，而不是“圣王兴，则民好善”。因为，没有圣王以前，人民也是好善的。这个话题可以追溯到很远，如原始社会、古人猿社会。按照达尔文的“物种进化”理论，人是由猩猩、猿猴进化而来的，那么，在猩猩、猿猴的社会里，有没有善恶观念呢？回答是有！它们善其同类而恶异类，善异性而恶同性。那么在猩猩、猿猴以前的动物，又有没有善恶观念呢？回答亦是有！这就说明，在人类进化为人之前，善恶观念就存在于动物之中。人类进化为人之后，善恶观念更得到加强，随着人类识别能力的提高，是非曲直观念、羞耻观念、恭敬观念、恻隐观念都一步步产生，尔后圣王兴，则人民更趋向于为善！至私有制产生，并且畸形发展，人性才逐渐趋向恶的方面。虽然，私有制是人类发展过程中的必然，但在这其中，如果多提倡恻隐、羞耻、恭敬、是非之心，使人们趋善避恶，那么人类社会就会稳定发展。因此，孟子认为，正因为人类本性当中有善的因素，人们才会彼此相互亲爱，人们才会有团结的思想，人类才会组成社会。如果没有，人类也就不可能发展到今天这个样子，而依然还和其它动物一样，是猩猩猿猴。告子说：“食色，性也。”其实告子也已经知道了饮食和爱人是人的本性，求得饮食是为了继续生存，因此可以说饮食是人所能生存下去的能量；而“爱”“人”却是人之所以生存下去的动力。这就是人类与其它动物不同的关键。其它动物可以没有“爱”而孑然一身，独自浪迹天涯；如果人没有“爱”，那就痛苦万分了，也就活不下去了。换句话说，人类为了求得饮食而必须劳动，因此可以说是劳动创造了人类社会，但事实上人类却是因为“爱”才创造了人类社会。所以，孟子提出的“性本善”是很有道理的。
第1章 人们从小就被身边的各种风俗习惯所熏陶，故而形成了自己独特的价值观和世界观
【原文】孟子曰：“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麦：播种而耰之，其地同，树之时又同，浡然而生，至于日至之时，皆熟矣。虽有不同，则地有肥硗，雨露之养、人事之不齐也。故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人，与我同类者。故龙子曰：‘不知足而为屦，我知其不为蒉也。’屦之相似，天下之足同也。口之于味，有同耆也；易牙先得我口之所耆者也。如使口之于味也，其性与人殊，若犬马之与我不同类也，则天下何耆皆从易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然。至于声，天下期于师旷，是天下之耳相似也。惟目亦然。至于子都，天下莫不知其姣也；不知子都之姣者，无目者也。故曰：口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。至于心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理、义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”
【译文】孟子说：“丰收之年老百姓的子女大多都好利，灾害之年老百姓的子女大多都凶暴，这不是上天赋予他们的资质不同，而是由于外在因素使他们的内心的美德陷溺于环境才造成这样的。以大麦而论，播下种子把地耙平，如果土地相同，栽种的时节也相同，便会蓬勃生长，到了夏至时都会成熟。即使有所不同，那是因为土地有肥有瘠，雨露的滋养多少，人们从事的力量不平等造成的。所以凡是同类的，大体都相同，为什么单单对人要怀疑呢？圣人与我们是同类，所以龙子说：‘不知道脚的形状就编草鞋，但我知道决不会编成草筐子。’草鞋式样都相似，是因为人的脚都相同。口的昧觉，有相同的嗜好；易牙早就弄清了我们口昧的嗜好。假如口的昧觉，人与人不同，就象狗呀马呀的与我们不同，那么天下人的嗜好为什么还要随从易牙的口昧呢？讲到口昧，天下人都期望尝到易牙的菜，可见天下人的口昧都是相同的。耳朵也是如此。讲到声音，天下人都期望听到师旷的演奏，可见天下人的耳力都是相同的。眼睛也是如此。讲到子都，天下人没有不知道他长得美的。不知道子都长得美的人，就是没长眼睛的人。所以说，口对于昧，有相同的嗜好；耳朵对于声音，有相同的听觉；眼睛对于颜色，有相同的美感。讲到内心，唯独没有相同的地方吗？内心的相同之处是什么呢？是理，是行为方式。圣人不过是先得知了我们内心相同的东西而已。所以道理和行为方式使我们内心得到喜悦，就好比牛羊猪狗的肉使我们的口腹得到喜悦一样。”
【说明】孟子再次强调“人性本善”，认为恻隐、羞恶、恭敬、是非之心是人类本来就有的，而不是“圣王兴，则民好善”。因为，没有圣王以前，人民也是好善的。那么，是什么使人们的内心变得不善了呢？是私有制产生，并且畸形发展，人性才逐渐趋向恶的方面。也就是本章孟子所说的“非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。”是由于外在因素使他们的内心的美德陷溺于环境才造成这样的。就象大麦的收获一样，是因为土地有肥有瘠，雨露的滋养多少，人们从事的力量不平等造成的。人们的内心的善恶是受环境影响，并被环境所左右的。老子说：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”孔子说：“唯上知与下愚不移。”一般的人由于不能“三十而立”，树立不起自己的思想，故而很容易受环境影响、受时代影响、受周围人群的影响。受到影响以后也就产生了自己的习惯、习俗，每个人受到的影响不同，故而每个人的习惯、习俗也就不同了。那么，有谁不会受到影响呢？只有具有上等智慧的人和下等的很愚笨的人不会受到影响，因为具有了上等的智慧，也就看透了一切，了解了一切，懂得了一切，理解了一切，因此他不会被环境所左右，不会被时代所左右，不会被其他人所左右。他具有自己独特的个性性格，便能够超然独立于环境之上、时代之上，独立于其他人之上，所以他不移。而下等最愚笨的人由于根本不懂得环境、不懂得时代、不懂得其他人的习惯、习俗，他只知道饿了要吃，渴了要喝，冷了要穿，其它什么都不懂，所以他也不为所移。因此，人们内心的善恶观念是被环境所左右的，是被时代所左右的，是被自己的私心、私欲所左右的，因而是没有智慧的人。我们现代人动不动就说要换个环境，其实都是被环境所左右着，如果有了自己的独特的个性性格，超然于环境之上，还用得着换环境吗？人的智慧来源于人的价值观念，而人们的价值观念又受着风俗习惯的强大影响，人们从小就被身边的各种风俗习惯所熏陶，故而形成了自己独特的价值观和世界观，而这些价值观和世界观则决定了人的智慧。通过学习，人们可以改变旧的、原有的价值观和世界观，从而确立新的价值观和世界观，因而就增长了智慧。而智慧的增长，则可以让人们对行为方式有更多的选择，从而才有好的、善良的、符合不同社会行为规范的行为方式。
