同时我们也应该要知道，聪明人、愚笨者，佛性等无差别，只因迷悟不同，才有愚智之分。这里我们把心量稍微提高、扩大一下，再来看“愚人”——那些坏人、作奸犯科者，以及忤逆你、惹你生气的人，你都一律把他们当愚人好了。为什么？因为他们迷啦，只因为迷，所以惹我生气。那么你呢？既然知道他迷了，还要不要跟他迷下去？所以他惹你生气时，你说：“你迷啦！我不跟你计较。”这样，日子会很好过；假如他迷，你气！那日子肯定会不好过了。我们学佛人到这地步，会自然提升起来。至于智人、好人、对我们有恩德的，要感恩，他既然是好人，我们就要随喜赞叹。所以，逆境来不起瞋恨心，顺境来亦不起特别的欢喜心，因为你对一切众生感恩，给你顺境的是众生，给你逆境的亦是众生，这样是不是都好修行？
“吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。”“摩诃”是大，“般若”是智慧，“波罗蜜”是到彼岸，亦即圆满成就之意。“摩诃般若波罗蜜”即大智圆满成就的法。般若经中有一部叫《摩诃般若波罗蜜多经》，中文译为《大智度经》，龙树菩萨为其写的注解叫《大智度论》。“波罗蜜”，古代是“到彼岸”的意思，现在若翻译成“度”，语意上不太能够了解，所以用现在话讲“圆满成就”；这个成就是圆满的，就叫波罗蜜，所以“摩诃般若波罗蜜”是圆满成就的大智慧，这样讲就容易了解了。惠能说，现在他要来说这个圆满成就之法，让大家都能得到大智慧。
“志心谛听，吾为汝说。”“志心”即专心注意，我们每部经都讲到“谛听”，一般都把“谛听”解释成注意听、专心听，这里改一下，不是注意听、专心听，而是要会听，不要听错了。
各位，就是因为我们都不会听，所以世尊一再提醒我们要会听，但偏偏每个人都不会听或听错了，即使我现在为你注解到这里，你对“谛听”二字也是听成“专心听、注意听”。要会听！何谓会听？这是一个关键。会听跟不会听，差别在哪里？不会听，用脑筋听；会听，则是会用心听。用心是什么？这等于六根接触六尘境界全部打开，很潇洒的，不自己用分别去听。什么叫分别听？“你这样讲，没道理！哼！这样讲，不对！”到底是你在讲，还是我在讲？这显然是你在分别、执著嘛！“谛听”，就是要放下自我，亦即无我，完全接受，这才称得上“会听”。倘若还有“我”，“我要看看他讲得好不好、对不对。”那你干脆不要听了，因为听了会造业。
【活学活用】
佛法讲的，绝对不是你所知道的，因为那心的领域你没经验，却要用世间法的标准来衡量，那肯定会出事，这样听法，一定会造业。所以，现在很多人听经，就会这样比较：谁讲得不好，谁讲得怎样……有一次，我搭计程车，那司机说他听了很多经，带子一堆，没什么意思，都丢在后面，现在只听收音机。我问他为什么不听了，一问，这个讲得不好，那个讲得也不好，结果，从慧律法师、星云法师、净空法师……不论是谁，他都说如何如何不好。我告诉他：“既然你认为都讲得不好，干脆不要听了，免得听得愈多，造的口业也愈多。”
他完全用“我”在看。这种人其实很遗憾，他就是不会听，也没把我提醒他的话听进去。所以一直听，业一直造下去。他有没有心？有，他很想学佛，故认真去听，但是呢，用“我”在听，就是不会听。用“我”听，绝对听不所以然来。你本来是没分别的，结果听了一个、两个、三个……“唔，这三个怎么这样讲？”接着他开始比较，然后用甲的这句话打乙的那句话，结果变成用净空法师打慧律法师，用慧律法师打星云法师。我说：“你这不是在搞世界大战吗？”“我哪有？我讲的都是真的！”当然，在他的世界里，他所讲的自然都是真的，但其实他是不善谛听啊！
各位，听经学佛，最好一开始都只听一个人讲，不管是听谁讲经说法，只要是大善知识即可，这样你才能够专，才有办法建立起自己的格局。建立自己的格局并非用“我”，而是以那个大善知识提供的标准来建立，把旧有的部分摧毁掉，重新建立起一个真正标准的方法。
哪个善知识都不要紧，只要是大善知识，你借由他来建立自己的架构。否则，你一下子靠那么多人，听那么多讲法，不免产生种种怀疑：奇怪，这个都讲空，为什么又有个极乐世界？那到底有没有？“空”就没有极乐世界，有极乐世界就不空，是不是这样？那接下去你怎么解释？《阿弥陀经》不就错了，《金刚经》才对。是这样吗？
这时候，不要说是人，你可能连《金刚经》都拿来打《阿弥陀经》了。然后又用阿弥陀佛打须菩提、打释迦牟尼佛，最后阿弥陀佛极乐世界派大军，跟娑婆世界的大军打起来了……这都是不会听经，不会学法！因此，我们一定要专到某一个程度，脚跟站稳了，才可以发挥种种妙用；要懂得谛听，善谛听，要会听，那么别人讲经说法来提醒才有用。
为了解除大家的恐慌，告诉诸位，当你不会听的时候，所造的业只好由师父来替你担这个因果了。我叫你要会听，你偏偏不会听，既然如此，没办法，谁叫我要讲嘛！只好讲的人来帮不会听的人背因果。你听错了下地狱，我只好跟你下地狱，你听了以后得以开悟，那我也获得你的福报。你得一分，我也得一分，你得十分，我也得十分，你受十分苦，我也受十分苦。但是，我还是要跟各位强调，必须懂得、会听，所以不要把听经当成一般谈话、一般道理，那绝对不同，因为它是要开启智慧之门，训练起那个觉悟能力的。
【智慧金言】
我们读经，往往读到某些字会觉得不是很重要，不像刚刚“菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟”，这法语很好，你把它写起来当座右铭。而“志心谛听，吾为汝说”，你就觉得没什么，这怎么能当法语呢？但是我要提醒你，一本经里面任何一字一句，它的重要性都一样。当你有这一句重要，那一句不重要的分别时，这本身就失去正知正见了，这是很重要的一个关键。
30.心口相应
【原文】
善知识！世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱。口但说空，万劫不得见性，终无有益。
善知识！“摩诃般若波罗蜜”是梵语，此言“大智慧到彼岸”。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电。口念心行，则心口相应。本性是佛，离性无别佛。
何名“摩诃”？“摩诃”是“大”。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无瞋无喜、无是无非、无善无恶、无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。
【释讲】
惠能接着说，善知识！世间人整天都讲般若智慧，朗朗上口，却不了解自性般若，这就好像成天只会喊着自己吃不饱；你嘴里再怎么讲空，都没有用，即使讲空讲了一万劫或几万劫，还是不能见性，这对你一点帮助都没有。
“摩诃般若波罗蜜”是梵语、印度语，译成中国话是“大智慧到彼岸”，而我们刚才讲，现代话叫作“圆满成就大智慧”，是这个意思。要圆满成就大智慧，就必须要心行，重点在心行，不在口念，这是我们一再强调的，重点不在嘴上，而在心上。六祖他老人家很慈悲，说口念心不行，叫如幻如化，如露如电。告诉你，口念心不行，连幻、化、露、电都没有，你知道吗？
【活学活用】
有个笑话：一个犹太人，走到一家上海人开的牛肉面店，他闻闻觉得好香，那上海人跑出来说：“你闻了我的牛肉香，要付钱！”犹太人说可以，于是将口袋里的两个铜板摇一摇，说道：“你有没有听到？”你看，哪个比较厉害？这个情况和口念心不行差不多，这铜板摇给你耳朵听啦！什么叫“如幻如化，如露如电”？嘴巴讲的根本不算数嘛！你怕人家闻，就把厨房封闭起来嘛，否则怎么能跟人家要钱呢？这犹太家伙也很绝，摇两个铜板给你听……所以不能口念心不行，你必须口念心行，如此则心口相应；心口相应，本性是佛。心口若能相应，佛是什么，性是什么，就显现出来了，那才有用。因此，你口说不要紧，心要行，心行口不说，还勉强可以，但连心行都没有的话，那不行。心口相应最重要！
“本性是佛，离性无别佛”，离开我们的本性就没有佛了，这也是当头棒喝。离开我们本性以外没有佛，惠能讲的对不对？对的话，怎么又有个阿弥陀佛在那里？你想想，那个阿弥陀佛在哪里？在你心中！你若会错了意、没有谛听，那就变成外在还有个阿弥陀佛。外面那个佛，是因为你迷，他才跑很远去；佛经的意思是这样，你悟了，佛就在你心中。法义若不能通达，常常你就两个佛打在一起，到底惠能讲得对，还是阿弥陀佛对？其实，这个是讲智慧。
接下来，“摩诃是大”这个大家都知道，我们不重述了。“心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小”，这几个字定义得很好，念过即知，要训练自己的心量，就把它展开。“大”指心量广大，心量要如虚空一般，无有边际，亦无方圆大小。有方有圆的话，就一定有边，有大有小的话，也就有尽处。虚空它无量无边、无有尽处。“亦非青黄赤白”，我们看天空是蓝色的，所以非青黄赤白。不对喔！你飞上去看，它也不见得就是蓝色，可能是没有颜色或变成黑色……总之，也不是青黄赤白那些颜色。“亦无上下长短，亦无瞋无喜、无是无非、无善无恶、无有头尾。”没有瞋也没有喜……你看，这里面除了形相以外，内心都出来了。这叫心量广大，即摩诃的意思，摩诃的大就指这个。所以我们讲“大善知识”和“善知识”，有大没大差很多喔！
【智慧金言】
“诸佛刹土，尽同虚空”，诸佛国度都跟虚空一样的。诸佛刹土在哪里？唯心净土，就是我们的心，内心像虚空一般；“世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。”这都可以体会得到，这部分都在谈境界的问题，境界我们不仔细说了，一旦定义下去，一个框框就给框住了，所以希望由各位自己去体会。“世人妙性本空，无有一法可得”，什么叫妙性？你不懂妙性、不懂本空，当然就不懂何谓“无有一法可得”了。
31.自己去用心
【原文】
善知识！莫闻吾说空，便即著空。第一莫著空。若空心静坐，即著无记空。善知识！世界虚空，能含万物色像。日月星宿、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。
【释讲】
不要人家说空，你就跟着著空。这里提醒我们，第一个前提是不要著空，倘若执著于空而静坐，那是无记空，并非真空。这都已经讲得很清楚了，很遗憾，很多人不著“空”就著“有”，不著“有”便著“空”，这叫两边。然而佛法无边啊！无有两边！你说，不著有也不著空，那可否行中道？但这样，又落入空有一边，中道一边。你还是选了“边”。
【活学活用】
应该是空有之间，如何去调整好，而非空、有之外，另有一个中道，那样仍是执著，依旧不对。这个东西必须慢慢去体会，不是由我跟你下定义，让你记起来，记没有用，必须自己去感受，感受一分，即一分成就，感受二分，便得二分成就。即使感受了老半天，也没半点成就，但光那个基础，福报就很大了，所以要懂得自己去用心啊！
【智慧金言】
一切森罗万象，都在世界虚空里面啊！你看，就连山河大地，乃至好坏、天堂地狱、须弥山、铁围山等等，通通在“空”中，自己看看，体会得到吗？它不是有形有色，连你的五蕴都在里面。世人性空，也都在里面，都能够跟世界虚空一样，完全包罗一切。
32.智慧的人用心行
【原文】
善知识！自性能含万法是“大”，万法在诸人性中。若见一切人，恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为“大”，故曰“摩诃”。
善知识！迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为“大”。此一辈人，不可与语，为邪见故。
【释讲】
“自性能含万法是大”，“大”，怎么大呢？你知不知道？见一切人，恶的也好，善的也好，你若分不出来，就无觉知，那变成无知了；你若能分得出来，但“尽皆不取不舍，亦不染着”。要知道，天才与白痴的差别就在这里。白痴，也是不取不舍亦不染着，但他是无知的；圣人也是不取不舍亦不染着，但他是觉知的，他明明白白，只是不取不舍也不染着罢了。这是谈“有知”和“觉知”的部分。这样的心如虚空，才叫作大。所以佛法讲的“大”和“妙”不易了解啊，这地方却把“大”讲得很清楚。“故曰摩诃”，所以摩诃的大，是这个意思。
【活学活用】
“善知识！迷人口说，智者心行。”迷妄的人用口说，有智慧的人用心行。
“又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不可与语，为邪见故。”这个我们跟各位谈过了，这里不妨再举个例子。我们曾说过，学禅的人喜欢静坐，这个静坐不是清净，而是安静坐在那里，他空心静坐。怎么空心静坐呢？任何境界来，都如白云飘过，皆不染着——我坐在这里腰酸背痛，让它像白云一样，经过我的色身，有如白云过晴空，我不染着，腰酸就让它酸，背痛就让它痛，蚂蚁爬上来就让它爬上来，无论好的、坏的境界来，我都不管。这叫空心静坐。
某位禅师打坐，一只大蜘蛛蹬、蹬、蹬一路跳过来，禅师受不了，想拿刀子捅它，幸好他师父阻止了，叫他先用个毛笔在它肚脐画个叉叉或圈圈。好，禅坐时它又来了，于是替它画叉叉画圈圈。师父下座后，他跟师父炫耀：“我不但帮它画叉叉还画了圈圈……”
师父吩咐道：“好！好！你去洗澡。”
那个禅师，衣服一脱掉，哇！自己肚脐上一个圈圈又叉叉！怎么回事？白云没有过晴空，自己还有执著，这个就不是空心静坐了。
空心静坐是什么都不管，蜘蛛来、癞蛤蟆来或白天鹅来都无所谓，好的、坏的都一样。一般人以为这样很了不起，因为他不执著于那个境界。各位，这种境界还没到定，“未到定”就有这种境界，那境界很舒服。假如你能再更进一步转“欲界四大”为“色界四大”，才进入初禅、二禅、三禅；到了三禅最乐，进入四禅已经什么都没了，再怎么修，也只是“非想非非想处天”的果报，那是“非想非非想天”的无色界定。你若修到那里，寿终之后再轮回，会是愚痴的畜生！若回到人间，你是什么？白痴一个！很多白痴其实都是以前专修那种空心静坐法的修行人，当时他觉得那境界很高很大，然而正如此处所言，“不可与语”，你实在没什么好跟他说的啦！为什么？为邪见故！那种方法是错误的。
【智慧金言】
不听经，不听人家说，弄错了都不自知。要学静坐那一法，一定要有静坐的人指导，不然弄错了，都不知道。你怎么走上去的？你会认为自己都不执著，然而却是空心静坐，是愚痴，是邪见，但你浑然不知啊！所以心灵上的东西，必须调整。它是很微妙的，就像打电脑，键盘错按到隔壁或上面那个键，就差那么一个键而已，可是指令全然不同，结果全盘皆错。我们必须能够在这个关键点上很清楚地分辨出来，此处惠能即是在谈，般若的定义上应该要注意避免的最严重错误。
33.心量广大
【原文】
善知识！心量广大，遍周法界。用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是“般若”。
善知识！一切般若智，皆从自性而生，不从外入。莫错用意，名为真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行。恰似凡人自称国王，终不可得。非吾弟子。
【释讲】
上一次谈到“空心静坐”是不对的，接下来要谈体用之间的关系。经文这里首先讲：“善知识！心量广大，遍周法界。”这种言词我们都很喜欢，然而必须自己去感受，不然就会变成口头禅念过去，毫不受用。应该去体会心量是如何广大？到什么境界，才可说是“遍周法界”？心量大到何种程度，才可称为广大？我们举个最浅显的例子。
