修行者，只有以大智慧（佛经）为导航明灯，才能最终脱离苦海、到达觉悟的彼岸。而大智慧（佛经）则是佛陀亲身的经验总结。同样，生活中我们若想成就一番事业、到达理想的彼岸，除了需要自身不懈的努力之外，也应学会借鉴别人的成功秘诀。
活学活用
借鉴别人的成功秘诀
成功最重要的秘诀，就是采用已经证明行之有效的方法。有些人之所以能达到目标，乃是穷多年之功，历经无数的挫折和失败，才找出一套特别之道。你只要借鉴使他们成功的经验，也许不久就可以取得像他们那样的成就，借鉴别人的成功经验，可以先从模仿开始。
一说起模仿，有人就会援引“东施效颦”、“邯郸学步”的例子，把模仿贬得一无是处，他们说：“为什么要模仿别人、借鉴别人呢？要干就要拿出自己的一套来！”这话听起来很豪壮，殊不知，如果没有东施效颦的勇气，没有邯郸学步的追求，连模仿也没有，更谈不上借鉴了，而离开了模仿和借鉴，又何来创造呢？
因此，从某种意义上说，模仿也是一种进步。
当然，一味地模仿也是不行的。没有自己的东西，你将永远跟在别人的后面亦步亦趋，始终无法赶上别人，更不用说超越了。一味地模仿只能是毫无变通的“鹦鹉学舌”。
有一天，韩愈去拜访宝通禅师，问道：“你春秋多少？”
宝通禅师举起念珠，反问道：“知道了吗？”
韩愈答道：“不知道。”
宝通禅师说：“昼夜一百零八。”
韩愈听完更是不解，于是便回去了。
第二天，韩愈又去拜见禅师，到了院门前面见到首座，于是提起前一天的事来询问其中的意思，首座叩齿三下作答。等见到宝通禅师，又提出同一问题，宝通禅师也是叩齿三下作答。
韩愈见此情况说道：“原来佛法没有两样。”
宝通禅师听了，问他的话是何意。
韩愈答道：“刚才请教首座，他也是如此。”
于是，宝通禅师急忙招呼首座道：“你也是这样回答的吗？”首座笑着点了点头。宝通禅师立即决定把首座逐出院去。
宝通禅师常以叩齿来回答别人的提问，表示禅不能开口讲，一讲就失去了禅意。而首座却依样画葫芦，还自以为得意，最终只会被禅师逐出院去。
禅要讲创造性，鹦鹉学舌就是典型的没有创造性，也就失去了禅的生命，因此首座才会遭到宝通禅师的反对。我们在借鉴别人的成功秘诀时，要切忌鹦鹉学舌、随波逐流，必须不断发挥自己的创造性，如此才能成就一番事业、到达自己理想的彼岸。
智慧金言
借鉴是从模仿通向创造的桥梁。把别人的东西拿过来，结合自己的实情作一番比较，以便取人之长，补己之短，或从中吸取教训。这就比单纯的模仿要高明得多了。
2．明确自己的目标
《般若波罗蜜多心经》（波罗蜜多）
解读
《心经》中有一些非常有趣的名词，例如“般若波罗蜜多心经”这一标题，就有两个陌生的名词：
“般若”（bōrě），是修炼中的专用名词，在汉语中大致相当于智慧二字。然而，汉语中智慧一词的用法广而杂，有时与“般若”相关联，有时又与“般若”的内涵相去甚远。如聪明有才能、做事有办法、事业上取得成功、科研方面取得成果等等，均可称作为智慧。而“般若”主要指了解自我、修正自我的差错、战胜自我的脆弱等思想程度，其与意识形态方面觉悟的境界是统一的。为了便于区别，故译作“大智慧”。
“波罗蜜多”，译成汉语是到达彼岸。生活中，我们写文章常常会写“到达理想的彼岸”、“到达成功的彼岸”、“到达辉煌的彼岸”等等，“到达彼岸”这一名词正是源于佛学。
“波罗蜜多”（到达彼岸）与“般若”（大智慧）这两个名词是互为依存的。其一，讲的是到达彼岸需要的条件：大智慧；其二，讲的是运用大智慧达到的目的：到达彼岸。关于前者我们将在后文进行讨论，在此，我们将着重论述后者。
“到达彼岸”即为“到达觉悟的彼岸”，此为修行的最终目标。
“伟大的目标可以产生强大的动力，强大的动力导致伟大的行动，伟大的行动必然会成就一个人伟大的事业。”修行有了伟大的目标，才能终成正果；而生活中，我们若想“到达理想的彼岸”，也必须明确自己的目标。
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明确自己的目标
生活中，有些人活着没有任何目标，他们在世间行走，就像河中的一棵小草，他们不是在行走，而是随波逐流。
随波逐流的人随大流，绕圈子，瞎忙空耗，终其一生。这种人既不会成功，也不会真正快乐。正如我国伟大的思想家庄周所说：“哀莫大于心死，愁莫大于无志。”
没有目标的人，最大的缺点就在于不能专注。专注就是把意识集中在某个特定的欲望上的行为，并要一直坚持到已经找出实现这个欲望的方法，而且成功地将之付诸实际行动。你可能还意识不到专注的力量，但它的力量的确是无穷的。
一日，怀海禅师带着他的弟子在田里插秧。但是弟子们插的秧总是歪歪斜斜的，禅师所插的却是整齐得很，仿佛用尺子量过一般。
弟子们见此情景，十分疑惑，怎么自己与师父同是插秧，而整齐度有如此大的差别呢？便请教禅师如何才能把秧苗插直。
禅师回答道：“非常简单，只要你们在插秧时，眼睛盯着一样东西，自然秧苗就能插直了。”
听完师父的教诲，弟子们很快就插完一排秧苗，但此次所插秧苗还是成了一道弯曲的弧线。
这时，弟子们更为不解了，都在琢磨着到底是什么原因。过了一会，禅师便问弟子们刚才是否盯住了一样东西。
“是啊，那东西就是吃草的那头水牛，我们就是以它为目标的。”弟子们回答得异常干脆。
禅师听了，继而笑着说道：“水牛是移动的，你们插的秧苗也跟随水牛移动，自然就弯曲了。”
弟子们听后猛然醒悟，于是选了远处一棵大树作为目标，后来所插的秧苗都十分整齐。
无论做什么事情，都必须确立一个固定的目标，并且踏踏实实地去付出。朝着确定的目标前进，才能获得最大的成功。
智慧金言
目标是成功的起点，有了目标你才不会随波逐流；专注目标，你才能离目标越来越近；远大的目标能使你发挥无穷的潜力，获得最大的成功。
3．认识你自己
观自在菩萨
解读
正文的第一句“观自在菩萨”，大致有以下三方面的含意：
其一，“观自在菩萨”是《心经》的作者释迦牟尼佛的自称，是作者以主人公姿态为自己找到一个真实而平易近人的称呼；
其二，“观自在菩萨”的意思是能自由自在、得心应手地观照查看众生佛性和宇宙一切自然规律及物质变化现象。这位菩萨对万事万物的生灭变化过程及其原理的认知，已达到随心所欲的自在程度；
其三，“观自在菩萨”这五个字标明《心经》作者本身，首先是一个能够观察自我佛性存在和其演化的觉悟者。能看清自身佛性的来源、发展、变化等特性，这属于最高层次的“观”。
对于前面两种含意，我们不必多言。然而，对于这后一种含意，有必要进行更深入的探讨。
在学习佛法时，怎样做才最适宜呢？当然应该以佛陀为榜样，采用反观内照、观想、检查、修正自身心性中的弱点的方法，这是符合客观规律的，是可以获得良好收益的科学方法。反观内照，更明白地说，就是认识你自己。对我们而言，是对自己做人的形象，及自己的身体外观、品德才能、优点和缺点、特长和不足、过去和现状等等，有一个清晰的认识，这是我们在学习“观自在菩萨”一词中所得到的启示。
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认识你自己
也许人生最大的难题，就是“认识你自己”。生活中，有些人容易看到自己的优点和长处，而看不到自己的缺点和错误；有些人看到自己的很多问题，但却看不到自己的主要问题；也有些人看到自己的弱点和不足，却看不到自己的一点长处。可见人对自己的认识，也和自己对客观世界的认识一样，需要一个了解和学习的过程，并不像照镜子那样简单。
客观地、透明地、正确地认识自己虽并非易事，但却至关重要。正确认识自己，挖掘自己的潜力，是获得进步和成功的重要心理因素。
大慧禅师座下弟子众多，道谦和尚已经跟他参禅二十年了，但还是没有悟道，心中着急得很。
一次，禅师让他出去办事，大概需要一年时间。道谦一想到自己参禅还没什么进展，而又要浪费这么长时间，道谦心里愈发愁闷。于是，他便向朋友宗之和尚诉说了这些苦恼，宗之答应可以陪他一起去，并且愿意在路上帮他参禅。
但是，自从出发后，宗之似乎忘记了原先的承诺。道谦异常失望，宗之就对他说：“不是我不帮你，实在是我帮不了你！这一路上你必须自己做五件事，即吃、喝、拉、撒、睡。”
听完宗之的一席话，道谦顿悟了，从中认识了真正的“自我”。从而也就独自踏上了行程。
参禅悟法的根本在于反观内照，其实质在于自我审视、自我净化、自我完善、自我升华。做人的道理也在于此。总之，只有不断地认识自我、完善自我、充实自我，才能找回缺失的自我。否则，只会陷入浑噩的窘境而无法自拔。
那又该如何正确地认识自己昵？下面几点建议，希望对你有所帮助。
孤独地面对自己
许多人总是陷于无穷无尽的日常事务和人际关系中，这使他们根本无暇去了解自己。在纷繁复杂的高速运转中，你不妨给自己放个假，让自己引退，孤独地只有自己，让内心的真我有一个表现的时间和机会。
试着改变某些习惯
每个人都会在不知不觉中养成一些习惯。比如你可能经常待在家里看电视，以打发你的剩余时间；你可能习惯于用打麻将的方法排遣孤独；你可能在郁闷之时习惯把自己关在家里……这些习惯很多并不是你的最佳选择，而仅仅是习惯，你不妨改变这些习惯，发展更多爱好。冲破习惯的牢笼，或许你会发现一个“完全不同的我”，可能更适合于自己。
不过分压抑自己
个性是需要发现和发展的，人本身具有非常丰富的个性基因，我们要尽可能地挖掘它、发展它、丰富它。不过分压抑自己，可能会帮助你发现自己的个性，使自己成为一个丰富多彩、魅力四射的人。
与自己良好对话
要真正了解自己，必须养成与自己“对话”的良好习惯。你需要每天抽出一点时间留给自己。当你一个人独处时，你可以把自己那刻的感觉、感情、想法等在心中一一过滤，审视一下自己的心态是否平衡？了解自己真正在想些什么？怎样做才能使自己心安理得？出现障碍最主要的原因是什么？知道自己待人处世的缺憾等等。
通过别人了解自己
设法了解自己在别人心目中的形象。你可以向亲人或较亲近的朋友询问在他们心中的印象，听听他们对自己各方面的看法。你甚至可以通过你身边的每一个人对你的态度、评价，扪心自问：“我做错了什么？”“我做对了什么？”“我什么做得还不够？”……但需切记，对于别人的批评，应该冷静地予以接受。
智慧金言
伊壁鸠鲁说：“认识自己是拯救自己的第一步。”的确，认识自己正如修炼佛法时对自己避进反观内照一样，这样才能使自己夜以继日地精进。其实道理很简单：倘若一个人尚未认识到自己的不足，他是不会有改正的愿望的。
4．成功没有捷径可寻
行深般若波罗蜜多时
解读
“行深般若波罗蜜多时”，意即在运用大智慧深入研究生命是如何到达光辉彼岸的过程时。说“深般若”，可见般若的层次有深有浅。具体说来，般若包括三方面的内容：
其一，文字般若，是对佛学理论而言，在经文中体现为文字经文和口头经文两种形式；
其二，观照般若，是指在禅定中显现出的大智慧（修炼要求苦练禅定，修行到一定程度时，便可以用慧眼观察到肉眼所看不到的事物的真相和内部联系，这便称为观照）；
其三，实相般若，在达到了文字和观照的深般若时，实相般若必然会同时出现。
文字般若，标明理论和实践已在有机结合，远离了空头理论和口头禅，更不是一知半解和肤浅的认知；观照般若，标明修炼已达炉火纯青，能准确地洞悉宇宙、生物界万事万物的缘起、因果及生灭等变化规律；实相般若，标明理论、实践和大自然规律的高度统一，从理论到实践都已达到了完美的境界。
这三个般若是相互依存、相辅相成、循序渐进的。具备了这三个条件。才能构成“行深般若波罗蜜多时”，否则，无法进行到般若的深层次。由此可知，修炼并非是一蹴而就的，而是从生活中的一点一滴做起，就像樵夫每日到山上打柴一样，把千日所打来的柴薪垛在一起，数量和体积已相当可观了，可以说用辛勤劳动换来了显而易见的巨大成果。
《心经》的内涵深远由此可窥一斑。成功没有捷径可寻，修炼佛法如此，欲取得学业、事业的成功也是如此。惟“勤”，才能让你离成功更近。
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成功没有捷径可寻何谓捷径？
简单地说即为较快地达到目的的巧妙手段。但并非事事都有捷径可言，更不要轻易相信捷径，有时捷径甚至会是致命的陷阱。
很久很久以前，一位僧人非常想知道何为修行最重要的名言及要诀。
一天，他特意带着这个问题去请教石头禅师。禅师听了，仅以五字作答，“莫错下名言”。修行道路漫长，在没有走到尽头之前，切莫自以为是，错下名言，否则会害人害己的。
僧人听完，感觉太简单，便继续问禅师是否还有方便的法门。
禅师心想他不懂得自己去参悟，就随便答了一句，以期断其妄想。
“黑黑的发髻被鸟雀误以为是鸟窝，便养雀其中。”僧人如果不听劝诫，依旧寻找修炼的捷径，那么可以肯定他永远也不可能修成正果。惟“勤”，才能使人进步，也才能离理想的彼岸越来越近。
天道酬勤。没有一个人的才华和成就与生俱来，在每一个成功者的身上，都可以看到勤奋的好习惯。
鲁迅先生说得更明白：“其实，即使是天才，在生下来的时候第一声啼哭，也和平常的儿童一样，绝不会就是一首好诗。”“哪里有天才，我是把别人喝咖啡的工夫用在工作上。”笨鸟先飞，早入林；头悬梁、锥刺股；凿壁借光；闻鸣起舞……无不体现一个“勤”字。“勤”是通向成功的途径之一。
智慧金言
没有付出，就不会有回报。这是每个人都懂得的道理。如果春天的时候没有耕耘的辛苦，那么秋天的时候就不会有丰收的喜悦。学习如此，做事如此。一份耕耘，一份收获。只有辛勤劳作的汗水，才会换取成功的笑脸与欢乐。
5．远离小聪明
行深般若波罗蜜多时（般若）
解读
“般若”是《心经》的宗旨、是佛法的心要。古代一些高僧说：“佛一切时皆说般若”；“佛法即般若，般若即佛法”。毋庸置疑，佛陀的经文和言论皆是文字般若、观照般若、实相般若的光辉典范。
然而，般若和聪明有什么区别呢？
般若和聪明，从某种意义上说，是相对立的。聪明的行为往往用于世间的小名、小利、小恩、小惠；而般若却用于世间的大善、大德、大慈、大悲。
般若与糊涂二者往往却是相通的，大智若愚就是形容糊涂的，糊涂常常是宽容的代名词。
聪明和愚昧二者也有相通之处，因为聪明往往只知其一不知其二，终而易误大事。
可以说，若要“行深般若”，就要远离愚昧，远离小名、小利、小恩、小惠的聪明，因为往往“聪明反被聪明误”。这对我们的人生也是极有裨益的教导。
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远离小聪明
