“曳尾涂中”反映了庄子超越名利，返归自然的人生态度。魏晋诗人陶渊明就是一位不为五斗米折腰，先官后隐的田园隐士。
译文庄子在濮水边垂钓，楚王派遣两位大臣先行前往致意，说：“楚王愿将国内政事委托给你而劳累你了。”
庄子手把钓竿头也不回地说：“我听说楚国有一神龟，已经死了三千年了，楚王用竹箱装着它，用巾饰覆盖着它，珍藏在宗庙里。这只神龟，是宁愿死去为了留下骨骸而显不尊贵呢，还是宁愿活着在泥水里拖着尾巴呢？”
两位大臣说：“宁愿拖着尾巴活在泥水里。”
庄子说：“你们走吧！我仍将拖着尾巴生活在泥水里。”
原文惠子相梁，庄子往见之。或谓惠子曰：“庄子来，欲代子相。”于是惠子恐，搜于国中三日三夜。
庄子往见之，曰：“南方有鸟，其名为，子知之乎？夫，发于南海而飞于北海，非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。于是鸱得腐鼠，过之，仰视而之曰：‘吓！’今子欲以子之梁国而吓我邪？”
译文惠子在梁国做宰相，庄子前往看望他。有人对惠子说：“庄子来梁国，是想取代你做宰相。”于是惠子恐慌起来，在都城内搜寻庄子，整整三天三夜。
庄子前往看望惠子，说：“南方有一种鸟，它的名字叫，你知道吗？从南海出发飞到北海，不是梧桐树它不会停息，不是竹子的果实它不会进食，不是甘美的泉水它不会饮用。正在这时一只鹞鹰寻觅到一只腐烂了的老鼠，刚巧从空中飞过，鹞鹰抬头看着，发出一声怒气：‘吓’！如今你也想用你的梁国来怒叱我吗？”
原文庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“鯈鱼出游从容，是鱼之乐也。”
惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”
惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。”
庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。”
译文庄子和惠子一道在濠水的桥上游玩。庄子说：“白鯈鱼游得多么悠闲自在，这就是鱼儿的快乐。”惠子说：“你不是鱼，怎么知道鱼的快乐？”庄子说：“你不是我，怎么知道我不知道鱼儿的快乐？”惠子说：“我不是你，固然不知道你；你也不是鱼，你不知道鱼的快乐，也是完全可以肯定的。”庄子说：“还是让我们顺着先前的话来说。你刚才所说的‘你怎么知道鱼的快乐’的话，就是已经知道了我知道鱼儿的快乐而问我，而我则是在濠水的桥上知道鱼儿快乐的。”
活学活用
接受命运，随遇而安
人从出生开始就受到了自然、社会的各种条件的限制，这些自然和社会环境是无法抗拒的，必须顺从和适应它，否则就会使人遭到不幸和痛苦。庄子把这些必然到来的东西叫做“命”。面对命运的安排，我们只有顺其自然的生活，报怨的悲哀都是没有用的。
一位信者问无德禅师道：“同样一颗心，为什么心量有大小的分别？”
禅师并未直接作答，告诉信者道：“请你将眼睛闭起来，默造一座城垣。”
于是信者闭目冥思，心中构想了一座城垣。
信者：“城垣造毕。”
禅师：“请你再闭眼默造一根毫毛。”
信者又照样在心中造了一根毫毛。
信者：“毫毛造毕。”
禅师：“当你造城垣时，是否只用你一个人的心去造？还是借用别人的心共同去造呢？”
信者：“只用我一个人的心去造。”
禅师：“当你造毫毛时，是否用你全部的心去造？还是只用了一部分的心去造？”
信者：“用全部的心去造。”
于是禅师就对信者说道：“你造一座大的城垣，只用一个心；造一根小的毫毛，还是用一个心，可见你的心是能大能小啊！”
为人之贵，是尽量培养自己的才智与力量，不断努力；但个人的力量总是有限的，成败均非一己之力所能定，所以成功与失败，在尽了自己的努力之后，都没有什么好挂怀的，应能够宽容宁静甚至愉快地接受。
返归大道，通达权变
外部环境是随时都在变化着的，你不可能要求世界来适应自己。因此，为了不被淘汰，你就必须注意改变自己，要让自己如同水一般，装在任何形状的容器都可以。
有这样一个故事：古代一个国王有两个儿子，当他们长大成人时，国王决定把王位交给他们其中的一个。于是国王把两个儿子带到野外，让他们一个在东，一个在西，然后指着离他们等距离的一座山峰说：看，那就是王冠山，你们俩在这里等候，看那个山向谁走来，谁就是国王。大儿子虽然很希望得到王位，但他很听父亲的话，在那里等着王冠山向他走来，而小儿子也是如此，这样过了很长一段时间，大儿子仍在等候，而小儿子却突然向王冠山跑去，等大儿子也想有所行动时，小儿子到了山顶。国王把他们叫到身边，他问大儿子：你为什么在那里傻等？大儿子说：我在等着王冠山向我走来，如果它是我的就一定会向我走来。而小儿子就回答说：如果山不向我走来，那么我就向山走去。国王微笑着点点头，将王位传给了小儿子。
在我们的一生中，许多成功的机会就像那王冠山一样离我们每个人一样遥远，但很多人都像故事中的大儿子一样在那里等待，认为不是我的就不会属于我，但小儿子说的对：“如果山不向我走来，那么我就向山走去”。
我们不能改变世界，但是我们可以改变自己，而改变自己的开始，就是改变我们的心态。
和许多人一样，我也经历过种种的尝试。我们曾想改变世界，但其实这是不可能的，直到有一天，我突然意识到，既然我们不能改变世界，我们为什么不改变自己呢。以世界的博大和纷繁，要去改变它当然是自不量力，但以一己之力去改变自我，却是责无旁贷。以前许多我认为十分出色的人，在奋斗中都失败了，我百思不得其解，但后来我终于明白了其中的原因，他们找错了努力的方向，他们首先要改变的不是世界，不是他人，而是他们自己。事实上，如果所有的人都能够以一种积极的标准去改变自己，那么这个世界也就会真正得到改变了。
万物为一，不要自大
举凡小草和大树，丑陋的东施和美丽的西施，以及一切稀奇古怪、变化莫测的事物和人事现象，从人世间的大道来讲，都可以通融为“一”。也就是说，现象复杂纷繁，看起来多姿多彩，议论起来各个不一，确确实实是不同的，但它们却又遵守造物主统一规律而存在。在社会人生上许多现象、许多是非，它们也归于人生在世必然发生的种种情态。
立身处世，地位尊贵和地位卑下，实际也是同一的。这里尊卑、高下只是一种世俗的、甚至是无知的评价。
人的地位有高低，工作有不同，无论做工务农，或者行商坐贾、做官坐府，都是为了生存。生存既是为了自己衣食住行，也是为了社会存在与发展。所以各种行业、各种营生在生存这一根本问题上是通而为一的。
既然人生没有高下尊卑，所以自食其力的生存手段也无高下荣辱比较的必要。春秋战国时的范蠡，先是帮助越王打败吴国，而最后只身逃走去做生意，成为名扬千古的大富翁“陶朱公”。
庄子认为，世间万物，无论是成全还是毁坏，尊贵与卑贱都是可以复归于一的。所以智者从不会让别人的评价影响自己。
人自身所站立的角度跟自己的环境、背景、阅历和见解有关，层次越高，站立的角度也就越广阔崇高，看到的范围也就越加广大全面，认识到的事物也就越加准确，把握到的真理也就越加真实。相反，人类只能被囚禁在自己的狭小圈子里，被自己的自私和欲望、自大和狂妄所毁灭。
为了把观点的观点说清楚，他举例说，河伯的广阔的确超过了千百溪水，可以使他自己志得意满，但是一旦看见了海若的广大而谦虚，就自惭形秽而无地自容了。人类只会以自我为中心去审视天下万物，不能够把自己当做天地万物中的一个点去反省和观照，所以认识不了真理。正是河伯说的：“吾非至于子之门则殆矣，吾长见笑于大方之家。”
井蛙不可以谈论大海，夏虫不可以谈论冰冻，曲土不可以谈论大道，就因为受到了自己角度的狭隘限制，不可能换一个角度去看问题。海若能够从宇宙天地的角度来反观自己，得到的结论是，自己在天地之中仅仅是大山里的一株小树、一块小石，而中国在海内只是大仓库里的一粒米，人类在万物之中只是马身上的一根毫毛。那么人类所争夺战斗的那些名利权位，又有什么意义呢？
人类只有站到自己的身外去看问题，站在宇宙天地的角度去看自己，那么根本就不存在什么得与失、成与败、荣与辱、生与死、大与小、精与粗等等的分别了。真正的人因为无己无人，无物无我，与天地万物为一体，所以行为起来有益于人，但却不是为了仁义，虽然他不图利益，但也不轻视那些苦力，他不争夺货物财富，但也不赞美谦让廉洁，他遇事不会借助人力，但也不会事事靠己，也不鄙视贪污，他的行为与人不一样，但却不是故意做的。世界上的名利地位对他来说没有什么意义，刑罚耻辱对他来说形同虚设。一句话，他是自在的人，对一切人为的因素都已无动于衷。
为什么会这样呢？从大道的角度看，天地万物没有任何贵贱之分，都是一样的；只是从万物各自的角度看，都认为自己是最宝贵的而他物是最微贱的，然而再从世俗人情的角度看，说贵说贱都是他人的感觉和事情，跟自己没有关系。决不会自己说贵就贵，说贱就贱的，反过来说，决不会别人说自己贵就贵，说自己贱就贱。所以，人类只有像那大道一样，无贵无贱，才是真正潇洒的生活。
