致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。（《老子·第十六章》）
译文：要达到一个心虚无欲的极点，要守持清静做到坚定，万事万物都在生长变化，我可以看到它们变化循环的法则。万物纷杂生存，又各自返回到它们的本原，也就是复归本性。
事物的生长变化有着共同的基本法则，万物都是遵循着这一法则不断地生灭、变化、发展，呈现出一种互补、和谐、均衡。自然是孕育这法则的本体，也是万物返本复初的渊源根本。当我们坚守住虚寂的心灵，使清静达到极点时，我们就能看清这种变化循环的规律，并从中觉悟到“道”。
如何才能“致虚极，守静笃”呢？也就是要将后天的种种欲望、成见、算计等加以控制、调适、消解、澄清，因为这些东西往往将原来清净纯洁的人心变得骚乱不安、浑浊邪恶，使人远离了清静。
但是人们往往做不到这点，而更容易的是被滚滚红尘中的名利、美色、权势等等所诱惑，做不到切实、老实。
通常，什么人更能老老实实地坚守住“静”呢？年幼的孩子。但是孩子有的是一颗还没被世俗污染的心灵，有的是纯静之极的眼睛，可是缺少的是洞达世情的大智慧，所以他们守住的“静”是纯真的，但不是坚定无极的。
现代人通常都懂得要找时间给自己放松，趁着双休日和假期同家人、朋友去郊外，在寂静的山坳里、流水边，体会大自然的气息。在那里，人们会觉得疲惫的充???杂乱信息、充满各种欲望、充满层层尘埃的心，会很快平静下来、沉淀下来、澄清下来，那些压得人喘不过来气的东西都被抛去了。
可是，假期一结束，重归工作岗位，重新回到过去的生活中，立刻又觉得那种纯净澄清的感觉离自己远去了，心灵立刻又被种种尘垢蒙蔽了。
这样可不是真正的“致虚极，守静笃”啊。事实上，我们即使不去郊外，即使是在纷纷扰扰的生活中，也仍然可以修养心灵，达到“致虚”、“守静”的。哪怕是达不到老子所说的境界，退上一步，能够知道该如何进退也是好事一件。
越王勾践的大臣范蠡，辅佐勾践20多年，灭掉吴国后却上书请辞，他说：“过去大王受辱，臣不敢言退。今日大仇已报，臣不敢居功享乐。”
勾践不舍得让他走，就劝他说：“你随同我经历了那么多辛苦，难道不想有快乐的这一天吗？现在你功高职尊，无所忧患，正是尽享富贵的时候，为什么要轻言放弃呢？”
范蠡搪塞掩饰，固执请辞，他悄悄对家人说：“盛名之下，其实难久；人不知止，其祸必生。勾践可与共患难，难与同安乐，这样的君主岂能轻信？”
但是他的家人不想放弃这富贵，也不相信他的判断，他们说：“以你的功劳和大王的交情，还有什么可担心的？富贵得来不易，眼下正是再进一步的时候，机不可失啊。如果现在走了，那以前的辛苦不是白捱了？”
范蠡长叹息说：“人的一念之差，往往决定着一生的生死福祉。若为贪念所系，不加约束，祸发之日再想收手，就悔之不及了。何况离开官场，无争无斗，自得其乐，这才是人生的真正归宿，这有什么不好呢？”
于是他不辞而别，带着家人从海路来到齐国，改名换姓，自称鸱夷子皮，从此，他带领家人整治家业，开发经营，很快就积累了数十万家产，富甲一方。齐国人看他贤能，又善于理财，便请他出来为卿相。面对这忽来的殊荣，范蠡喟然长叹：“在家能积聚千金，外出能官至卿相，对于普通人这是再高兴不过的事了，但长久地享受这些尊荣和名声并不吉利啊！”于是，他拒绝了召请，并且要散尽家财远走。他的家人苦劝不止，说：“有官不做，我们无话可说，可是散尽家财就不可理喻了。这是我们辛苦赚来的，不贪不占，为什么要白白地送给别人呢？”
范蠡说：“官高招怒，财多招忌，这都是惹祸的根苗。人贫我富，人无我有，若是只取不施，恃富不仁，财多就无好处可言了，留着它干什么呢？”于是他把大部财产分给亲朋好友和邻里乡党，只随身藏着些珍贵的珠宝，秘密离开齐国，到达宋国的都城陶。
范蠡看到陶位于天下的中心，与诸侯各国四通八达，来往货物都在此交易，认为此地经营很容易致富，便在陶定居下来，自称陶朱公，并且要重新治业。他的家人埋怨说：“人人思富，个个求财，你富了又不珍惜，说钱财没有用，今天何必又要再治业呢？钱财有那么好赚吗？”
范蠡笑说：“穷富之别，在乎心也。只要有心，钱财取之何难？”他采用“贱取如珠玉，贵出如粪土”的办法，买贱卖贵，有进有止，遵循“积贮之理”，他善于看准行情，把握时机，在贩进卖出之中，获取十分之一的利润，没几年，又积累了上亿的家产，天下都知道陶朱公了。
范蠡的聪明之处在于他知道何时该进何时当退，该进的时候义无反顾，该退的时候绝不眷恋犹豫。如果他像寻常人似的，贪恋高位，贪图钱财，那么只怕早就像他的好朋友文种那样被勾践害死了，又哪里能够得到安稳一世的生活呢？在面对种种诱惑的时候，我们更应该保持一颗纯净的心灵，修养自身，致虚守静，这样才能够看清楚事物运转的规律，规避祸患，找到生活的快乐。
