我在前面的介绍中曾经提到过，我们通过感觉、理智、或想像力，与之取得联系的宇宙正是人类的宇宙。形体上的自我与它的表面知识上及实用上的正确关系，使我们获得力量与成效。而其一切现象的神秘性经人类归纳为系统法则之后，便与我们的理性心智取得和谐。在人类历史的启蒙阶段，我们与外在世界的形体关系，是维系我们肉体生存的必要条件，因此人类宗教的第一种表现是形体上的——它来自对自然神力所持的惊异之心，以及我们通过神奇的魔法与祭礼来对抗它的种种企图。换句话说，他的宗教是自身的魔力，而企图与自然力的神秘性获得完美的交感。然后，他便逐渐有余暇将自身的心灵转向自己的内在本质，以及自身人格神秘处，成就自身最高价值。而他的个体自我便在此较高人格的真理中，寻获其成现。从人类的宗教史上看来，这种本质的实现所历经的变化，并不亚于我们物质世界的实现。我们的膜拜方式虽然随着这些变化而改变，但是它的进化却是由外在及巫术性的形式，转变为道德及精神上的意义。
人类宗教的首次重要改变，应推波斯的伟大先知琐罗亚斯德所倡导的，但以后它也经过多次改革。后来，类似的宗教改革也在印度辗转发生过。伊朗历史上最重要的一页乃是琐罗亚斯德所倡导的宗教改革。毫无疑问的，他是我们所知，第一个赋予宗教以明确道德性质及指针的先知，同时也是第一个为善立下永恒实在基础，来作为我们完美理想的一种论神者。过去的一切原始宗教皆刻意要求信者墨守于外在仪规。而琐罗亚斯德则是第一个为人类指示自由途径的伟大先知——为人类指出，道德抉择的自由，免于盲目服从无意义训谕的自由，免于盲目膜拜各种神衹的自由，并鼓励我们专心敬虔于一神的崇拜。对现代的人来讲，善行来自善意的道德训论，也许并不稀罕。但对一个人道精神未抒的时代而言，它不啻是黑暗里的一盏明灯。事实上，处今日之文明，我们举目还可看见许多人盲目地服从毫无半点道德意味的教条主义，希图以墨守教规来成全自身的善德。类此强烈的对比益能激发我们对琐罗亚斯德的崇敬之忱。琐罗亚斯德虽身处巫法高炽，祭典盛行之际，但却毅然在理思昏暗之中，揭示宗教的道德意义，他指出宗教的意义不在于虚幻价值的外在践行；而在自身由善思、善行、善言的生活证验上，提升人的价值。
德葛立格氏曾说过，先知的宗教是一种“无声之语”或是一种“神秘之境”，因为他们的宗教完全不同于一般人的信仰。他们自身所体验的神示不是情绪作用，不是盲目的预感，也不是神格的概念。而是一种智性的洞觉及精神性的证悟。这在宗教史上也是一个很重要的进步，因为它是第一个主张悟性真理的宗教，它的信仰是由信者在智性的探索中获得证验的。
真理的外在表现，惟有通过其内在实现，才能达到一种纯净的境地。真正的纯净乃是一种完美的澄现。在人类精神成长处于原始阶段，当他尚不明白自身生命与世界的无限神秘性，以及他自身与这种关系的内在本质时，他的第一个感觉不是戒慎恐惧之情，便是好欲贪求之心。使他陷入狂野的盲目膜拜，沦为暴烈的墨守成规。但在琐罗亚斯德的教义里，我们几乎看不到一点拘礼膜拜的迹象。相反地，伦理行为及道德动机才是惟一受到重视的对象。
古伊朗的传统波斯祭礼，包括动物供奉及人子献祭两种。此两者皆为琐罗亚斯德所废除，这不仅表现了他的毅力，同时也表现了他将最高存在予以精神实现化的智慧。据说布鲁塔克曾就此提过——“琐罗亚斯德是第一个教导波斯人奉献誓约与恩感的圣者”。血腥魔法的盲信与道德精神理想的真正信仰在本质上是完全不同的。而琐罗亚斯德乃是第一个将人类自盲信的泥淖中，引向真正信仰的先知。他胸中所充裕的真理，不是盗自旧典或承自先师的古老敬义，而是像自身生命的光辉一般地出自自己的内在深处，它正像他宇宙本我与个体自我交流后所生的一个涟漪一样，他自己本人也曾就着这种直承的洞觉描写道：
啊，火神——光明之主，你是我从始至终的惟一真神，你是正思与善行之父，你是真理与正义之母，你是我生活行动的惟一仲裁者，你是我心目中的惟一神灵。
他对自己的灵魂悸动写道：
以此，你是至尊的神明！我在真理的荣显中，在一切生灵的受惠中，讴歌着你的洪福。至尊的火神！请听我们由衷的倾诉，请接受我们内心的顶礼与膜拜；并以你的智慧教导我们以至高的善行。
这种真理的洞现并不是通过理智的分析过程，也不依犊于其与外界事实或一般信仰与礼拜的吻合。——它的呈现是出自神圣智慧的内在源泉，因此个人惟有通过特殊的感遇，始能实现它，惟有神圣真理指引并与之直接交感，才能成现自身的真理。
当人们将神明视为自己族内专属的真主，只有暗悉邀宠神明之道才能得惠于他时，他们便会处心积虑地去设法将此神明据为己有。但当宗教的道德本质，即神明的人道精神，为人所觉醒时，人类便能在其宗教里，实现他的神圣自我，他的神明便不再是专属某一阶层的外在之物了。神明的意识乃超越了部族的界限，而成为维系人类精神结合的核心。琐罗亚斯德是第一一个使宗教摆脱部族神明的狭隘界限的先知，他使选民的专属上帝转变为宇宙性的大我精神。这是宗教史上最具意义的转变。这位大公在得到神启后说道：
啊，火神麦士达，当我初度荣获你善心的感召，当我因你的神示而变得慧黠时，我便确然地信服你为最高的恩德之主我将不顾艰途重重，命运乖张，毅然将你的信息传布给众生。
他对麦士达祷告道：
啊，火神，请你以你的慧智，为我们指示一个对全人类最有益的宗教，一个建基于真理而能普行于世的宗教，一个能使我们的行动守序，正义合谊的宗教，啊，火神麦士达，我们在你的圣引之下，以敬虔之心，讴歌神圣之完美，我们的心永远向着你。
他本人在灵获了真理的直承意象之后，便以坚忍不拔的信心对全世界官布道：
请听我的解说，远近的信徒们！用你们的智慧与思想，仔细思量我的话语，勿使伪师的惑舌再来造害这个世界。它一方面以完美的最高理想为真理，明白地肯定自身的信念，另一方面又以赴汤蹈火的决心，将其显扬于人世，一个具有如此高度概念的宗教，在人类宗教文明尚未启蒙的年代里，可称为独步一时的创始之举。
波斯人过去曾跟一般亚利安人一样，膜拜着自然的基源之神，他们同样也不以自身道德责任的践行及爱的服务采赢得恩宠。但这种自然崇拜却足以证明他们试图揭穿自然神力之谜的科学精神。除了这种表面意义之外，它还有更深沉的欲求，它不是表面上的力量崇拜，而是一个内在美善世界的探求，它的成就往往比物质上的赚益更为珍贵。虽然它刚开始时的声音并不强大，也并不引起多数人的注意；但是它的影响力，却如神子里的生命一样，无声无息地在滋长着。
之后，伟大的先知出现了；在他们的生命与心灵里，潜藏的真理之火突然爆发出来。原来人类长年累月的默默信息，从此便聚合成一个响彻云霄的钟鼎之声。因为这种声音乃是一种大我之声，它不再被局限于某一特定时空，或某一特殊选民。它在一片沉寂与萧瑟之中鼓然而动，在一片荒烟与败垣之间勃然而兴，吹起凯旋的号角翩然而至。它唤起战士的斗志，为真理而战，激发自由使徒的责任感，使他们的精神超拔于唯物论的淖泥之上。
琐罗亚斯德的声音仍然生气盎然，它不只是历史学者所研究的学术陈迹；也不只是少数人奉行不二的生活信条。他的教训不受时地的限制，卓然挺拔于人类环宇。他不是一个洞穴的栖居者，因偶然一擦而燃起一盏灯，故深恐火源不继而闭门独享。他是一寒夜的独望者，形单影只地高立于山峰之上，面向东方，当太阳自地平线上升起时，他便吭然高唱，对着沉睡的世界，嘹起赞扬之歌，太阳的真理乃是众人共享的，他宣布道——它的光芒是为了要联合远近四方，它的温暖是为了要融合古今。这种旭日的信息常欲起夜行者的敌意，他们长期蛰居于黑暗中，经不起初阳的傲焰。以此，黑暗与光明便展开了激战，先知及其信徒代表着白昼光明之神，夜行者在传统祭法的掩护下，代表着长夜黑暗之魔。
据说琐罗亚斯德系出帝王之家，最初改宗归向他的信徒全是统治阶级。但是，传统的僧侣制度也有不少的信徒。新旧之战便促使王士分裂为二，两党死战互不相让，正像印度史上的克鲁特拉战争一样。
令人感到欣慰的是，印度与波斯两国的先师所倡导的信心净化运动几乎同出一源。琐罗亚斯德曾将奉献的意义赋予精神性，而破除了以往流血的外在仪式。而在印度经过吉大的锐意改革之后，也比原来的粗鄙形式，更高于精神意义。
纯粹出自私己利益的行为往往会禁锢了我们的自我；无私心的弃私行动才是真正的奉献。因为创造本身即来自无二心的梵天之自我奉献；因此我们惟有在自我奉献的践行之中，才能实现我们的梵天精神。
很明显的，琐罗亚斯德的教义理想是伦理性的。它激发人类与善意的永恒精神共襄善举，维护并广播“正义之国”，以对抗一切恶势力的袭击。这种理想使我们在神明的感召下，将他的福音传施于世。
明晰者，具慧眼，细思者，具慧炬；
砥力拥护真理者，践行真理无懈者，
乃是它最珍贵的左右手，啊，火神，
麦士达！
事实上，人类的世界经常处于两种对峙的战斗中，一方弓领我们走入光明之国，一方惑陷我们落人黑暗深渊。倘若选择正途的话，则火神便居于我们一方，助我们开拓光明之路。
这种宗教在其信徒的大力推动之下，终于征服远近，远播四方，而在其血气澎湃之中，建立了空前的大帝国。他们严肃地面对着这个世界，他们对自身的生命充满着热心，对自身的能力充满着信心。他们原只发迹于亚洲西半部，但其影响力却远及于犹太民族及西方大陆。他们以斗士的理想为其职志。他们以意志及奉献行为征服了人类的有限性，而获得了世界的福祉及不朽性。而这正是西方的最高理想及奋斗目标。天堂惟有通过心血才得寻觅。惟有手执正义之剑，身居仁义之方的奉献英雄，才堪当神圣的使命。
古梵文文学史上，最伟大的诗人会以他雄浑的诗文唤起这种神圣的战斗精神，而为印度历史写下英雄洒血的一页。而他们捐血的理想正跟琐罗亚斯德所倡导的理想一样。他诗文是以天堂受困，亟待英雄解围为起头。这正是人类的永恒问题。当真元之气与善意之气被截断为二时，恶灵便开始嚣张，天堂也因而失去。倘若英雄壮士能够舍身殉道解救真美的话，真元之气与善意之气便能重新获得结合。倘若这种结合是出自激性的强近，那么上帝将反而被激怒，而招致更不幸的结局。最后，通过赎罪的净化，两者的结合力加强，英雄战胜恶灵，天堂重又获得。这是一首道德圣的抒情长诗，而其性质正类似于先知琐罗亚斯德的教育。
无可否认的，西方的这种理念比诸印度尤为强烈——它的生命力在自然中得到更大的表白，它的活力在无止的活动上获得更高的乐趣。但要是它的理想误入歧途的话，它便会变成一股强大的破坏力。虽然表面鼎盛欣欣向荣，但颓败的罅隙已在内部滋长，开始扼杀其生机，最后乃导致其全盘的覆灭。当意志的积极活动在体力的伴随之下，无法承受这种理想的责任时，它便转向物欲上贪求，沦为物质的奴隶，但是物欲愈炽，物我冲突愈烈，野心之塔建得愈高，其危险性愈大。最后，高塔断落，夷为荒冢乃成定局。
琐罗亚斯德的预言之声特别提醒我们，人类的一切行动必须要有其理想目标，而这目标是它自身的目的，以及安宁的归宿，也正是我们的不朽性所在。它是人类凯歌的璜宫，是人类爱的实现。
啊，麦士达，火神，生命的喜悦在你手中；
我们祈求你，
让，
生之喜悦，过去的、现在的，以及
未来的，都能在你对我们的眷爱下，
布施给我们。
我们蛰居于东半球的一隅，既无形体的超限能力来抒发外在活动，只有朝着另一种理想发展。我们的发展历程不是善恶对立的长期奋战，而是通过心灵的内在集中，来平息我们的欲求，达到自身无限性的宁静乐土，而进入梵我一如的境地。在这种历途中，我们的理想同样地时时在督促着我们。正像一切形体的旺盛活动会变得毫无应义，而致沦为物化消靡性灵一样，断欲的宁静心境也会变成死滞的灭寂；而我们常住的内在世界便变成松散的梦境。
事实上，绝情禁欲的消极过程只是为了防止精力的耗散，而将其导入正途罢了。徒有凝然内敛之功并无济于事，它必须配有生生不息之气，而由行动上表现出来，这种表现不是为了实利上的奖赏，而是为了要证明自身的真理。当它缺乏行动的考验而沦为主观的自我实现时，它便如寒夜沙漠里的云游者，尽是兜着圈子走，却自以为穿越了万里沙漠。
盖特先知曾这样说道：
禁绝物欲兮，身无羁，
去私除蔽兮，获安居。
他接着又说：
寓我以神思兮，养我以能，
寄我以神人兮，免我以惑。
我们必须有行动，必须有战斗——不是情欲的战斗，不是狂妄的自我主张的战斗，而是在永恒的呈现中，肩负起生之重任的战斗，一种提升我们肃穆灵魂使之与最高存在结合的无私战斗。
因此，琐罗亚斯德的教义，他战斗的神圣福音，乃能得其最高之统协。他传道中的最后一战是在凯歌的璜宫里，在精神结合的交响乐声中结束的。他唱道：
乎执意剑兮，心怀善思，
友盟真理兮，立意向圣，
绝欲去暴兮，心存上帝，
洪福预感兮，天路将近，
拜见火神兮，凯歌璜宫。
历史的详细史实是学问家所要探讨的资料，我不在此多谈。我自己是一个歌唱者，因此最能吸引我的，就是璜宫里的那些起伏音调。当两股理想的激流交融在一起，而奏出意义深长的和谐之音时，我的灵魂便不由自主地跟随着悦耳的音符摇荡起来。
在物质财富的领域里，人们往往以自身的财势骄纵自得。很不幸的，有些人碍于世俗的门户之见，甚至将这种财势的觊觎之心带进精神真理的领域。倘若中国人因自己境内的日出早于其他国家，就夸称自身据有太阳的话，那不是显得太幼稚吗？
至于我自己，我总觉得世界上的至好者必有其基本的默契在，而我也深以此为荣。它们的主要任务在于维系核心？防止破碎，并联合一切离散个体于一体，因为歧异纷乱只会导致互相残杀的灭局罢了。
