禅者，提倡奉献精神，认为只有先付出才可以有回报。
一个商人遇到了难处，他的生意越做越小，于是他请教智尚禅师。
禅师说：“后面的禅院有一架压水机，你去给我打一桶水来！”
商人去了之后，过一会儿汗流浃背地跑来说：“禅师，压水机下面是枯井。”禅师说：“那你就去给我到山下买一桶水来吧。”
商人去了，回来后仅仅拎了半桶水。禅师说：“我不是让你买一桶水吗，怎么才半桶水呢？”
商人红了脸，连忙解释说：“不是我怕花钱，山高路远，实在不容易啊！”
“可是我需要一桶水，你再跑一趟吧！”禅师坚持说。
商人又到山下买了一桶水回来。禅师说：“现在我可以告诉你解决的办法了。”于是带他来到压水机旁，说，“将那半桶水统统倒进去。”商人非常疑惑，犹豫着。
“倒进去！”禅师命令。
于是，商人将那半桶水倒进压水机里。禅师让他压水看看。商人压水，可只听那喷口呼呼作响，没有一滴水出来，那半桶水全部让压水机吞进去了。
商人恍然大悟，他又拎起那整桶的水全部倒进去，再压，果然清澈的水喷涌而出。
没有付出怎能有收获？禅宗提倡无私奉献，而在现实生活中，虽然不要求你无私奉献，但是在你想要得到回报之时，最起码你应该先付出。有些时候，为了达到目的，就应该学会放弃。
有一个聪明的年轻人，很想在各个方面强过别人，他尤其想成为一名有大学问的人。可是，许多年过去了，他的其他方面都不错，可学业却没有什么长进。他非常苦恼，特地去向一位大师请教。
大师说：“我们登山吧，到山顶你就知道该怎么做了。”
那山上有许多晶莹的小石头，煞是迷人。每当年轻人见到他喜欢的石头，大师就让他装到袋子里背着，很快，他就吃不消了。
“大师，再背，别说到山顶了，恐怕我连动一动的力气都没了。”他抬头凝望着大师说道。
大师微微一笑：“该放下啦，背着石头怎么可以登上顶峰呢？”
年轻人一愣，忽觉心中一亮，向大师道谢后走了。后来，他一心做学问，进步飞快……
人要有所得，必然会有所失，只有学会放弃，才有可能登上人生的巅峰！
弟子前去拜见禅师，问道：“师父，为什么我觉得自己这些年来总是没有长进？”
禅师笑着说：“先喝杯水吧！”
于是就拿起桌子上的茶壶，然后往杯子里倒水。水很快满了，但禅师却仍不罢手，依旧往杯里注水。
弟子提醒他：“杯子已经注满了。”禅师意味深长地对弟子说：“再倒一些吧，说不定能更多一些呢！”
弟子笑着说：“杯子已经满了，你再怎么倒也不能增加杯里的水。”
禅师说：“这个道理你也懂呀，可是你为什么还来问我呢？”
弟子终于醒悟，自言自语地说道：“是啊！人生也是这样的道理，心里装的东西太多了自然就装不进去其他的了！”
禅师看他很快就明白了，便笑着说：“是啊！人往高处走，水向低处流。很多人只想着往心里装更多的东西，以得到自己想要的。但是他们越是这样想，就越不能得到，因为他们的心已经满了，怎么能装进去东西呢？于是他们就找各种各样的借口，认为自己老了。其实人的老化关键不在于肉体上的老化，首先应该是精神上的老化。当一个人无法接受新事物的时候，老化的过程就开始了。一个人之所以无法接受新事物，并不是因为他不需要，而是他心上的那只杯子，已经被杂念装满了。”
你心上的那个杯子装了多少杂念？要想把新的东西装进去，只有把原来的旧东西倒掉，给自己的心灵留下一些空间，给自己转身的余地。
有位学习禅理的人到法堂请示禅师：“禅师！我常常打坐，时时念经，早起早睡，心无杂念，我想在您座下没有一个人比我更用功了，为什么就是无法开悟？”
禅师拿了一个葫芦、一把粗盐，交给学僧说：“你去将葫芦装满水，再把盐倒进去，使它立刻溶化，你就会开悟了！”
于是，那个人依样画葫芦，遵示照办，过不多久，跑回来说：“葫芦口太小，我把盐块装进去，它不化；伸进筷子，又搅不动，我还是无法开悟啊。”
禅师拿起葫芦倒掉了一些水，只摇几下，盐块就溶化了，禅师慈祥地说：“一天到晚用功，不留一些平常心，就如同装满水的葫芦，摇不动，搅不得，如何化盐，又如何开悟呢？”
那个人问：“难道不用功可以开悟吗？”
禅师回答：“修行如同弹琴，弦太紧会断，弦太松弹不出声音，中道平常心才是悟道之本。”
那个人终于领悟了其中的道理，连连感谢禅师的高明。
有时，世间的事情，不是一味执著就能进步的，读死书而不活用，是不能从中获益的。留下一点空间，容自己转身，留下一些时间，让自己思考，不急不缓，不紧不松，那往往是入道之门。
散尽浮云落尽花，
到头明月是生涯。
天垂六幕千山外，
何处清风不旧家。
——云峰文悦
