其实，世界上的很多事物之间都是同根生且相互之间紧密相连的。中国自古有“文人相轻”这一说，仔细回味，其实何必呢？文、史、哲尚且都不分家，至于在一个小小的文学领域内争斗不休吗？
有这样两则故事，将那些执著于“本是同根生，相煎何太急”的人形容得恰如其分：
在喜马拉雅山中有一种共命鸟，这种鸟只有一个身子，却有两个头。有一天，其中一个头在吃水果，另一个头则想饮清水，由于泉水离水果的距离较远，而吃水果的头又不肯退让，于是想喝清水的头十分愤怒，一气之下便说：“好吧，你吃水果却不让我喝清水，那么我就吃有毒的果子。”结果两个头同归于尽。
还有一条蛇，它的头部和尾部都想走在前面，互相争执不下，尾巴说：“头，你总在前面，这样不对，有时候应该让我走在前面。”
头回答说：“我总是走在前面，这是按照既有的规律做的，怎能让你走在前面？”
两者争执不下，尾巴看到头仍旧走在前面，就生了气，卷在树上，不让头往前走，后来它又利用头一时松懈的机会，离开树木走到前面，结果蛇掉进火坑被烧死了。
如果我们不懂得求同存异，那么，我们就很有可能在面临差异与分歧的时候会“不顾同根生而相煎太急”，最终使双方都受到巨大的伤害。
因此，在我们的生活和工作中，我们应该本着求同存异的原则与他人相处。寻找人与人之间的共同点往往是我们打造良好人际关系的开始，也是求同存异的前提条件，并且在共同点的基础之上相互尊重对方的差异性，才能与对方进行合作，并且最终取得双赢的局面。
佛·光·小·语
谨威仪以定命，敦大伦以凝道。
寻找人与人之间的共同点往往是我们打造良好人际关系的开始，在共同点的基础之上相互尊重对方的差异性，才能取得双赢的局面。
以诚待人，相交不拘泥于形式
真诚是发自内心而非流于表现形式的，没有诚心，即使有华丽的外表也无济于事。
弘一大师在回答“如何学佛”的问题时指出，其实学佛的方法和方式是多种多样的，而学佛时重要的并不在于采取哪种外在的形式，而在于你的内心是否真诚。真正的皈依并不是表面上的吃斋念佛，而是内心深处充满了对佛法智慧的向往和浓浓的兴趣，并愿意潜心修习，去追随智慧。
所谓“心诚则灵”，拥有一颗真诚的心才是最重要的。一个人对他人、对事情、对信仰有没有诚心并不是通过外在的形式来表现的，而只需要让心中充满真诚即可，这也是真诚的魅力所在。在佛教里有这样一个故事，很好地说明了“诚心不在于形式而在于内心的真诚”这样一个道理：
有一次，一个穷人来到荣西禅师面前，向他哭诉：“我们家已经好几天揭不开锅了，家中上有老下有小，眼看都要饿死了，请师父发发慈悲，救救我们吧，我们一家人将感激不尽，永远记得师父的恩德……”
荣西禅师面露难色，虽然他想救这家人，可是连年大旱，寺里也是吃了上顿没下顿，让他如何救这家可怜的穷苦人呢？荣西禅师一时束手无策。
这时，禅师看到了身旁的佛像，佛像身上是镀金的，于是他就毫不犹豫地攀到了佛像上，用刀将佛像上的金子刮了下来，用布包好，然后交给穷人，说道：“这些金子你拿去卖掉，换些食物救你的家人吧！”
那个穷人看到禅师这样做，于心不忍地说道：“我这是造孽呀，逼得禅师为难！”
荣西禅师的弟子也忍不住说：“佛祖身上的金子就是佛祖的衣服，师父怎可拿去送人！这不是冒犯佛祖吗？这不是对佛祖大不敬吗？”
荣西禅师义正词严地回答：“你说得有道理，可是我佛慈悲，他甚至愿意用自己身上的肉来布施众生，更何况是他身上的衣服呢！这家人眼看就要饿死了，即使把整个佛身都给了他，也是符合佛的愿望的。如果我这样做要入地狱的话，只要能够拯救众生，那我赴汤蹈火也在所不辞！”
真诚是发自内心的，而并非在于外在的表现形式，倘若一个人没有诚心，即使他有华丽的外表也无济于事，人们依然能够透过他华丽的外表看到他虚伪的灵魂；而倘若一个人充满了诚心，但却在形式上有所欠缺，那么，形式上的欠缺并不能掩盖他诚心的光芒。
真诚是最能够打动人心的东西，没有任何一个人能忍心拒绝他人一片真诚的心。因此，一个真诚的人往往会得到他人的认可和喜爱，结交更多的朋友。
任何人的内心深处都有封闭的一面，但同时也有着开放的一面，希望能够得到他人的理解和信任。不过，开放是定向的，以诚待人才能获得他人的信任，发现他人开放的心灵。很多时候，我们推崇“礼尚往来”，其实礼物的贵重、便宜本身并不重要，重要的是相互之间传递的那份情义。
佛·光·小·语
念佛之心，难在一心不乱，惟诚而已。
真诚是最能够打动人的东西，没有任何一个人能忍心拒绝他人一片真诚的心。因此，一个真诚的人往往会得到他人的认可和喜爱，结交更多的朋友。
不信不立，唯有利他方能利己
敬人者，人敬之；爱人者，人爱之；损人者，人损之；欺人者，人欺之。
弘一大师在一次演讲中讲到了“利他方是利己”这样一个观念，并且举了这样一个例子来加以说明：我们每一个人都有两只手和两只脚，这本来就是为劳动而准备的，倘若我们不将它们用来劳动，不但双手双脚发挥不了作用，而且对身体也没有任何好处。换句话说，倘若常常劳动，身体必定很健康——这样对双手双脚有利的同时也对身体有利，可谓是一举两得！
佛法中“缘起论”的观点认为，利他方能自利，害人实际是在害己。敬人者，人敬之；爱人者，人爱之；损人者，人损之；欺人者，人欺之。所以，我们应该做到自利利他，不可损人利己。正如印光法师所说：“祸福无门，唯人自召。善恶之恨，如影随形。利人即是利己，害人甚于害己。”
利己是人与生俱来的本性，它归根结底源自生存的需要。但人是生活在群体之中的，单方的利己行不通，互相帮助更有利，帮助别人就是帮助自己，这也正是群体中利他的行为准则。要在人际交往中自觉贯彻利他观念，需要懂得这句话：“利他是利己的最高级”。
一个22岁开始创业办建筑装饰公司的女孩，30出头时即已资产过亿，她成功的第一秘籍是“全心全意为客户着想”。对此，她是这样描述的：
“想到顾客能够把活儿交给我做，我非常感激。拿到一个工程后，本来我可选择廉价材料，选择价钱低的工人，但我知道这样做的结果是失去更多的机会。事实证明，后来有许多人主动帮我推广宣传，因为工程质量是人人看得见的。
“我很清楚，质量是我们的命根，所以我抓得很紧。有一年，我们接了一家工商银行的工程，银行的人去工厂购买石料，本来满满一车料已经装好了，可当工厂听说是为我送货时，立即卸货重装，还说，‘她的货可不好送，这样的货送去也得再拉回来’。做一个工程，换下来的旧灯具完全可以当废品卖掉，但我总是派两个工人，把这些东西清洗干净、包装好后帮顾客返回库里。同时，我在结算的时候尽量合情合理，当客户知道一张木板市价95元，而我们只收92元时，会认为我很实在，所以二期、三期工程都会交给我做。我认为获取暴利是短视的行为，只有真心为别人着想，企业才能生命永存。”
如果我们每一个人都能做到利他，那么我们每个人也都会得到自利，这便是所谓的“我为人人，人人为我”。因为我们在别人眼中也是“他”，对别人来说是利他，对自己来说就是利己。如果只是自私地考虑自己，从来都不去管他人，虽然你心里认为是利己了，但其实受损的还是自己。
如果人人都不管“他人”，而只顾自己，那么我们自己就成了人人都不管的“他人”，而只剩下自己去关心自己。然而，在这个群体共生、互助依存的社会上，只靠自己关心自己是远远不够的，一个人的能力是有限的，要实现目标必须借助他人的力量。因此，对于我们每一个人而言，利他方能利己，所以，用一颗利他的心去对待他人吧！
佛·光·小·语
公生明者，不敝于私也。诚生明者，不杂以伪也。
如果我们每一个人都能做到利他，那么我们每个人也都会得到自利，这便是所谓的“我为人人，人人为我”。
善待他人，临事须替别人想
善意地去帮助别人，才能处理好复杂的人际关系，从而与他人合作愉快。
释迦牟尼说：“若你发现会造成伤害，就不要依此伤害别人。”你若想别人怎样对待你，你先要怎样对待别人，这是个简单而永恒的真理。
与人为善是一种莫大的智慧，要知道，在善待别人的同时往往也在善待自己。有句话说得好：“幸福并不取决于你拥有财富、权力和容貌，而是取决于你和周围的人的相处。”因此，在我们与他人相处的时候一定要记得善待他人。
