生活就是禅，禅就是生活。满目青山是禅，茫茫大地是禅，浩浩长江是禅，潺潺溪水是禅，青山翠竹是禅，郁郁黄花是禅。真正的学禅绝不只是参参禅，念几句经，更在于参悟禅宗道理，在于以慈悲的“行”来实践开悟的“知”。
§§§第二十六节 做有心人，在平淡中窥见奇趣
◎一粒沙尘中包含一方世界，一朵野花中蕴藏一个天堂。
黄山谷跟随晦堂禅师学禅。虽然他的学问很好，但是跟着师父学了三年还没有悟道。有一天，他问晦堂禅师，有什么方便法门告诉他一点好不好？晦堂禅师说：“你读过《论语》没有？”黄山谷说：“当然读过啦！”师父说：“《论语》中有两句话：‘二三子，我无隐乎尔？’”意思是说：你们这几个学生，不要以为我隐瞒你们，我没有保留什么秘密啊！早就传给你们了。黄山谷这一下脸红了，又变绿了，告诉师父实在不懂。
师父一拂袖就出去了。黄山谷哑口无言，心中闷得慌，只好继续跟在师父后边走。这个晦堂禅师只管走，没有回头看，晓得他会跟来的。
走到山上，秋天桂花开，花香馥郁，如酒醉人，师父就回头问黄山谷：“你闻到桂花香了吗？”尽管黄山谷心里不痛快，但他还是回答：“我闻到了。”师父接着讲：“二三子，我无隐乎尔！”
师父的意思是说：你看，就像你能够闻到月桂树的味道，你也能够在当下这个片刻就闻到佛性，就在月桂树里面，就在这个山中的小径上，就在小鸟里面，就在太阳里面；它就在我里面，就在你里面。我并没有保留任何东西不让你知道啊。
经师父这一点拔，黄山谷即刻悟道了。
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大千世界，佛法充盈其中，禅意无处不在。青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若。一个人只有用自己的心去感悟，用自己的眼睛细致地观察，才能真正体悟到佛禅的境界。翠竹黄花皆藏般若，世间一切法皆有禅意。一个无心的人视而不见，只能看到平淡无奇的一切，而一个有心人却能够空出心来，在平淡中窥见奇趣，从中汲取深刻的智慧。
§§§第二十七节 真理看似平淡无奇但营养丰富
◎最高明的人，也最平凡，平凡到极点的人就是最高明的人。老子也说过：“大智若愚。”智慧到了极点时是非常平实的。
黄山谷悟道以后，很不得了，除了师父外，天下人他都不放在眼里。后来晦堂禅师圆寂之前，就交代自己的得法弟子、比黄山谷年轻的黄龙死心悟新禅师说：“你那位居士师兄黄山谷，悟是悟了，但没有大彻大悟，谁都拿他没办法，现在我走了，你拿他有办法，你要好好教他。”
黄龙死心悟新马上就通知，叫黄山谷前来，说师父圆寂了，要火化。黄山谷一来，黄龙死心悟新拿着火把对这位师兄说：“我问你，现在我马上要点火了，我这火一下去，师父化掉了，你跟师父两个在哪里相见？”黄山谷答不出来了，心想：是呀，这个问题很严重，师父肉身化掉了，自己将来也要死掉的，两个人在哪里相见？
接着倒霉的事情也来了，皇帝贬了他的官，他成了一个小职员。在赴任桂林的路上，两个差人押着他去报到。差人怕他将来又调高官，也不太为难他，他就沿途打坐，参禅。有一天中午很热，他想午睡休息一下。古人睡的枕头是木头做的，他躺下去一个不小心，那个枕头掉在地上，他吓了一跳，这下子真正开悟了。他也不睡觉了，立刻写了封信，叫人赶快送给黄龙死心悟新禅师。他信中说：平常啊，我的文章，我的道，天下人没有哪个不恭维我，只有你老和尚（指黄龙死心悟新禅师）不许可我，现在想来是感恩不尽。
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一位阿拉伯诗人吟唱道：“天使的眼泪，落入正在张壳赏月的蚌体内，变成一粒珍珠。”但实际的情况却没有这样浪漫，蚌本来是为了努力排除体内的沙子，分泌体液，将沙子包围起来，从而形成珍珠。沙子多么平淡无奇，多得数也数不清，而珍贵就从这平凡中流涌而出。
§§§第二十八节 分秒必争，生命只在呼吸之间
◎“善吾生者，乃所以善吾死也。”这是一个重要的结论。生命是虚无而又短暂的，它在于一呼一吸之间，如流水般消逝，永远不复回。
有一天，如来佛祖把弟子们叫到法堂前，问道：“你们说说，你们天天托钵乞食，究竟是为了什么？”
“世尊，这是为了滋养身体，保全生命啊。”弟子们几乎不假思索。
“那么，生命到底能维持多久？”佛祖接着问。
“有情众生的生命平均起来大约有几十年吧。”一个弟子回答。
“你并没有明白生命的真相到底是什么。”佛祖听后摇了摇头。
另外一个弟子想了想又说：“人的生命在春夏秋冬之间，春夏萌发，秋冬凋零。”
佛祖还是笑着摇了摇头：“你觉察到了生命的短暂，但只是看到生命的表象而已。”
“世尊，我想起来了，人的生命在于饮食间，所以才要托钵乞食呀！”又一个弟子一脸欣喜地答道。
“不对，不对。人活着不只是为了乞食呀！”佛祖又加以否定。
弟子们面面相觑，一脸茫然。这时，一个烧火的小弟子怯生生地说道：“依我看，人的生命恐怕是在一呼一吸之间吧！”佛祖听后连连点头微笑。
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生死是人生的一门大学问。一个真正善其身的人，能够主宰自己的生命，所以才能够善其死。须知，生命本身就是一个不断变换更替的过程。人在呼吸的一瞬间，既是他自己，又不是他自己。切记，要时时更新自我，不眷恋旧我，不追悔往昔。“往者不可谏，来者犹可追。”吐故纳新，才能让生命之树常青。
§§§第二十九节 慢下来，在此刻发觉生活的魅力
◎我们应该学习停下脚步，享受已经拥有的时间、金钱与爱，这是生活中重要的一课。
释迦牟尼在没有成佛之前，经过很多磨炼和苦修，才领悟了人生的智慧和真谛。
有一天，释迦牟尼要进行一次长途的跋涉，他因为急于到达目的地，便无视路程的遥远艰苦，只是努力地赶路。长途漫漫，释迦牟尼累得精疲力竭，终于，眼看就要到达自己想去的地方了，释迦牟尼松了口气。就在他心情放轻松的同时，他感觉到自己的脚下有一颗小石子磨得双脚很不舒服。那颗石子很小，小到让人根本不觉得它的存在。
其实，在释迦牟尼刚开始赶路不久时，他就已经感觉到那颗小石子在鞋子里，然而，释迦牟尼一心忙着赶路，也不想浪费时间脱下鞋子，索性便把那颗小石子当做是一种修行，不去理会。直到这时，他才停下急切的脚步，心想着既然目的地就在眼前，干脆就在山路上把鞋子脱下来，把脚下的小石子从鞋子里倒出来，让自己轻松一点吧！
就在释迦牟尼低头弯腰准备脱鞋的时候，他的眼睛不自觉地瞄向沿路的水光山色，竟然发现它是如此的美丽。当下，他领悟了一个重要的道理：自己这一路走来，如此匆忙，心思意念竟然只专注在目的地上，完全没有发现四周景色的优美。
释迦牟尼把鞋子脱下，然后将那颗小石子拿在手中，不禁赞叹着说：“小石头啊，真想不到，这一路走来，你不断地刺痛我的脚掌心，原来是要提醒我，慢点儿走，注意生命中的一切美好事物啊！”
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如果天上的星辰一生只出现一次，那么每个人一定都会去仰望。但是星辰每晚都闪亮，所以我们好几个月都不去抬头望一眼天空。生活中，应该放慢脚步让自己停留在一个没有过去，也没有未来，只有现在的地方。当生活在欲求永无止境的状态时，我们永远都无法体会生活之美，当你停止疲于奔命时，你会发现生命中未被发掘出来的美。
§§§第三十节 点亮心灯一盏，天地自然光明
◎唯有一个方法，能使自己皎然澄澈，心无挂碍，那就是，点亮一盏心灵之灯。
德山禅师在尚未得道之前曾跟着龙潭大师学习，日复一日地诵经苦读让德山有些忍耐不住。一天，他问师父：“我就是师父羽翼下正在孵化的一只小鸡，真希望师父能从外面尽快地啄破蛋壳，让我早日破壳而出啊！”
龙潭笑着说：“被别人剥开蛋壳而出的小鸡，没有一个能活下来。母鸡的羽翼只能提供让小鸡成熟和有破壳之力的环境，你突破不了自我，最后只能胎死腹中。不要指望师父能给你什么帮助。”
德山听后，满脸迷惑，还想开口说些什么，龙潭说：“天不早了，你也该回去休息了。”德山撩开门帘走出去时，看到外面非常黑，就说：“师父，天太黑了。”龙潭便给了他一支点燃的蜡烛，他刚接过来，龙潭就把蜡烛吹灭，并对德山说：“如果你心头一片黑暗，那么，什么样的蜡烛也无法将其照亮啊。即使我不把蜡烛吹灭，说不定哪阵风也要将其吹灭。只有点亮心灯一盏，天地自然会一片光明。”
德山听后，如醍醐灌顶，后来果然青出于蓝，成了一代大师。
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不要被别人的言语所诱惑，围绕着你的心去生活，就能绽放你自己的生命光彩，实现你生命的圆满和美丽。“我有明珠一颗，久被尘劳关锁。今朝尘世光生，照破山河万朵。”这是宋代禅僧茶陵郁的一首悟道诗，他说的那颗明珠是什么呢？其实就是他自己的心灵。一个人只有找到自己的心灵，才能真正修为有成。
从现在开始，不要再问别人想不想你，爱不爱你。若是想你或者爱你他自然会对你说，但是从你的嘴里说出来，他会很骄傲并且不在乎你。不要太在意一些人，太在乎一些事，顺其自然以最佳心态面对，因为这个世界就是这样：往往在我们最在乎的事物面前，我们最没有价值。
