公孙丑说：“请问什么叫浩然之气呢？”
孟子说：“这很难用一两句话说清楚。这种气，极端浩大，极端有力量，用正直去培养它而不加以伤害，就会充满天地之间。它的成为气，必须与仁义道德相配，否则就会缺乏力量。这种气是积聚正义所产生的，不是靠偶尔的正义行为就能获取的。行为中有内心感到不安的事，这种气就会缺乏力量了。所以我说，告子不懂得义，因为他把义看成心外的东西。必须要先有集义的事却不停止，心中不要忘记，也不要去帮助它生长，不要像宋国人似的。宋国有个人嫌他的禾苗不长，就用手去把它们拔高，累得气喘吁吁地回家，对他家里人说：‘今天可把我累坏啦！我让禾苗长高了！’他的儿子跑到地里去一看，禾苗已全部干死了。天下人不犯这种拔苗助长错误的是很少的。认为养护庄稼没有用处而不去管它们的，是只种庄稼不除草的懒汉；去帮助庄稼生长的，就是这种拔苗助长的人。不仅没有益处，反而害死了庄稼。”
公孙丑问：“怎样才算善于分析别人的言语呢？”
孟子回答说：“偏颇的言语知道它片面在哪里，夸张的言语知道它过分在哪里，怪僻的言语知道它离奇在哪里，躲闪的言语知道它理穷在哪里。（这四种言语）从内心发出，必然会对政治造成危害；在他政治措施中体现出来，就会对国家大事造成危害。如果圣人再世，也一定会同意我的话。”
公孙丑说：“宰我、子贡善于讲说谈论，冉牛、闵子、颜渊善于阐述德行，孔子兼而有之，说：‘我对于辞令就不擅长了。’如此说来，老师已经称得上圣了吧？”
孟子说：“嗨！这是什么话？过去子贡问孔子说：‘老师称得上圣了吧！’孔子说：‘圣，我还不敢当，我只不过学习不感到满足、教诲不感到疲倦罢了。’子贡说：‘学习不感到满足，是智；教诲不感到疲倦，是仁。有仁有智，老师已经称得上圣了。’圣这样的称号，连孔子都不敢自居，你这是什么话？”
公孙丑说：“过去我曾听说，子夏、子游、子张都具有圣人的某一个方面，冉牛、闵子、颜渊则具备了圣人的全体而规模较小，请问夫子自居于哪一种人呢？”
孟子说：“暂且不谈这个。”
公孙丑说：‘伯夷、伊尹怎么样呢？”
孟子说：“他们是不同主张的人。不够格的君主不事奉，不够格的百姓不使唤，世道太平就做官，世道昏乱就退隐，这是伯夷；任何君主都可以事奉，任何百姓都可以使唤，世道太平也做官，世道昏乱也做官，这是伊尹；能做官就做官，能退隐就退隐，能长久就长久，能短暂就短暂，这是孔子。他们都是过去的圣人，我没有能力像他们那样去做，至于我的愿望，则是学习孔子。”
公孙丑说：“伯夷、伊尹与孔子相比，如此相等吗？”
孟子说：“不是！自有人类以来，从未有过孔子那样的人。”
公孙丑说：“那么，他们有共同之处吗？”
孟子说：“有的。如果能得到纵横百里的疆土成为君主，都能使诸侯来朝见，拥有天下；如果做一件不义的事、杀一个无辜的人来得到天下，他们都不会干的，这是他们的共同之处。”
公孙丑说：“请问他们不同的地方。”
孟子说：“宰我、子贡、有若的智慧都足以了解圣人，他们虽然地位低下，却不至于阿谀他们所喜欢的人。宰我说：‘据我看来，老师比尧、舜强多了。’子贡说：‘见到所行的礼仪就明了它的政事，听到所奏的音乐就明了它的德行，即使从百世之后来评价这百世之中的君王，也没有一个能违背老师的主张。自有人类以来，从未有过老师那样的人。’有若说：‘难道仅仅是人类如此吗？麒麟跟走兽，凤凰跟飞禽，泰山跟小丘，河海跟水塘，都是同类啊；圣人跟百姓，也是同类。高出自己的同类，超越自己的群体，自有人类以来，从未有过比孔子更伟大的人了。’”
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原文 孟子曰：“以力假仁者①霸，霸必有大国。以德行仁者王，王不待②大。汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡③也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子④之服孔子也。《诗》云⑤：‘自西自东，自南自北，无思⑥不服。’此之谓也。”
注释～～～①假：借，凭借。②待：等待，引申为依靠。③赡：充足。④七十子：指孔子弟子。相传孔子有弟子三千，其中“身通六艺者七十有二人”（《史记·孔子世家》）。⑤《诗》云：引诗见《诗经·大雅·文王有声》。⑥思：音节助词，无义。
译文～～～孟子说：“倚仗武力而假借仁义的，那是霸业，创造霸业必须要有大国作基础。依靠道德实行仁政的，那是王业，创造王业不须大国作基础。商汤王只有纵横七十里，周文王只有纵横一百里。用武力征服别人的，别人并不是真心服从他，只不过是力量不够罢了；用道德使人归服的，是心悦诚服，就像七十个弟子信服孔子那样。《诗经》上说：‘从西从东，从南从北，无不心服。’正是说的这个意思啊。”
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原文 孟子曰：“仁则荣，不仁则辱。今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。如恶之，莫如贵德而尊士。贤者在位，能者在职，国家闲暇①，及是时，明其政刑，虽大国，必畏之矣。《诗》云②：‘迨（dài）③天之未阴雨，彻彼桑土（ｄù）④，绸缪牖（yǒu）户⑤。今此下民⑥，或敢侮予？’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！能治其国家，谁敢侮之？’今国家闲暇，及是时，般（pán）乐怠敖⑦，是自求祸也。祸福无不自己求之者。《诗》云⑧：‘永言配命⑨，自求多福。’《太甲》⑩曰：“天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’此之谓也。”
注释～～～①闲暇：指国家安定，无内忧外患。②《诗》云：引诗见《诗经·豳风·鸱》。该诗以鸱鸮为喻，申述周至危急，表明作者救危扶倾的苦心。据《尚书·金縢》记载，该诗的作者是周公。③迨：趁着。④彻：剥取。桑土：桑树根。土，同“杜”，东齐方言说“根”为“杜”。⑤绸缪：缠结。牖：窗子。户：门。⑥民：人。⑦般：乐。怠：怠慢。敖：同“遨”。出游。⑧《诗》云：引诗见《诗经·大雅·文王》。⑨永：长久。言：语助词，无义。配：合。命：天命。⑩《太甲》：《尚书》中的一篇。违：避。活：赵岐、朱熹均释为“活命”，唯焦循《孟子正义》以《礼记·缁衣》引此句作“不可逭”，则作“逃避”讲。二说皆可通。译文依赵、朱说。
译文～～～孟子说：“行仁政就就能得到荣耀，不行仁政就会蒙受屈辱。如今既厌恶屈辱却又自处于不仁的境地，这就好像既厌恶潮湿却又居于低洼的地方一样。假如真的厌恶屈辱，不如崇尚仁德，尊敬读书人，使有贤德的人在位做官，有才能的人在职做事，国家无内忧外患，趁着这个时候整理国家的政治、法律制度，即使是大国也一定畏惧他了。《诗经》上说：‘趁着天晴没阴雨，剥些桑树根上皮，补好窗子和门户。现在你们下面的人，有谁还敢欺侮我？’孔子说：‘写这首诗的人，大概懂得防患的道理呀！能够治理他的国家，谁还敢欺侮他呢？’如今国家太平无事，却趁着这个时候纵情享乐，怠惰游玩，这是自己找祸啊。祸害和幸福没有不是自己找来的。《诗经》上说：‘永远配合着天命，自然求得幸福多。’《尚书·太甲》说：‘上天降下的灾祸还可以避免；自己造成的罪孽，就不能够活命了。’说的就是这个意思。”
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原文 孟子曰：“尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦，而愿立于其朝矣；市，廛（chán）而不征①，法而不廛②，则天下之商皆悦，而愿藏于其市矣；关，讥③而不征，则天下之旅皆悦，而愿出于其路矣；耕者，助而不税④，则天下之农皆悦，而愿耕于其野矣；廛⑤，无夫里之布⑥，则天下之民皆悦，而愿为之氓⑦矣。信能行此五者，则邻国之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自有生民以来，未有能济者也。如此，则无敌于天下。无敌于天下者，天吏⑧也，然而不王者，未之有也。”
注释～～～①廛：集市中储藏或堆积货物的货栈。这里用作动词。提供处所储藏货物。征：征税。②法而不廛：指官方依据法规收购长期积压于货栈的货物，以保证商人的利益。③讥：稽查，查问。④助而不税：指“耕者九一”的井田制，只帮助种公田而不再对私田收税。⑤廛：这里指民居，与上文“廛而不征”的“廛”所指不同。⑥夫里之布：古代的一种税收名称，即“夫布”、“里布”，大致相当于后世的土地税、劳役税。⑦氓：指从外地移居来的移民。⑧天吏：顺从上天旨意的执政者。这里的“吏”不是指小官。
译文～～～孟子说：“尊重贤才，使用能人，杰出的人物都在位做官，那么，天下的士人都会高兴，愿意在他的朝廷上立身了；市场上提供储藏货物的地方却不征税，把滞销的货物依法收购不使积压，那么，天下的商人都会高兴，愿意把货物放在这样的市场上了；关卡只稽查而不征税，那么，天下的旅客都会高兴，愿意在这样的路上旅行了；种庄稼的人只帮助耕种公田而不另外征税，那么，天下的农民都会高兴，愿意在这样的土地上耕种了；居民区没有额外的土地税和劳役税，那么，天下的百姓都会高兴，愿意成为这里的居民了。真正能够做到这五点，就连邻国的百姓都会把他当父母一样仰慕。（如果有邻国来进攻）就好比率领他的子弟去攻打他的父母，自有人类以来，就没有成功过的。像这样，他就会天下无敌了。天下无敌的人，叫做‘天吏’。做到了这样还不能成就王业，是不曾有过的事情。”
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原文 孟子曰：“人皆有不忍人之心①。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井②，皆有怵惕恻隐之心。非所以内交③于孺子之父母也，非所以要（yāo）誉④于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端⑤也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我⑥者，知皆扩而充之矣，若人之始然⑦，泉之始达。苟能充之，足以保⑧四海；苟不充之，不足以事父母。”
注释～～～①不忍人之心：即怜悯心，同情心。②乍：突然、忽然。孺子：小孩子。③内交：即结交。内，同“纳”。④要誉：博取名誉。要，同“邀”。求。⑤端：开端，源头。⑥我：同“己”。⑦然：同“燃”。⑧保：定，安定。
译文～～～孟子说：“每个人都有怜悯同情别人的心情。古代帝王由于有怜悯同情别人的心情，所以才有怜悯同情百姓的政治。用怜悯同情别人的心情，施行怜悯同情百姓的政治，治理天下就可以像在手掌心里面转动东西一样容易了。我说每个人都有怜悯同情别人心情的缘故，譬如现在有人突然看到一个小孩快要掉进井里去了，都会产生惊骇同情的心理。不是因为想因此去和这孩子的父母拉关系，不是因为想因此在乡邻朋友中博取声誉，也不是因为厌恶这孩子的哭叫声才产生这种惊惧同情心理的。由此看来，没有同情心，那不是人啊；没有羞耻心，不是人啊；没有谦让心，不是人啊；没有是非心，不是人啊。同情心是仁的发端，羞耻心是义的发端，谦让心是礼的发端，是非心是智的发端。一个人有这四种发端，就好像他有四肢一样啊。有了这四种发端却自认为不贤能的人，是自己害自己的人；说他的君主不贤能的人，是害他的国君的人。凡是在自己方面有这四种发端的人，又知道把它们扩大充实起来，就像火刚开始燃烧，泉水刚开始涌出。如果能够扩充它们，便足以保有天下；如果不能扩充它们，就连赡养父母都成问题。”
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原文 孟子曰：“矢人岂不仁于函人哉①？矢人唯恐不伤人，函人唯恐伤人。巫、匠亦然②。故术③不可不慎也。孔子曰：‘里仁为美，择不处仁，焉得智？’夫仁，天之尊爵④也，人之安宅⑤也。莫之御而不仁，是不智也。不仁、不智，无礼、无义，人役也。人役而耻为役，由⑥弓人而耻为弓，矢人而耻为矢也。如耻之，莫如为仁。仁者如射：射者正己而后发；发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”
注释～～～①矢人：造弓箭的人。函人：造铠甲的人。②巫：巫医。匠：匠人，这里特指做棺材的木匠。赵岐注：“巫欲捉活人；匠，梓匠，作棺欲其早售，利在于人死也。”③术：这里指选择谋生之术，也就是选择职业。④尊爵：朱熹《集注》：“仁义礼智皆天所与之良贵，而仁者天地生物之心，得之最先而兼统四者，所谓元者善之长也，故曰‘尊爵’。”⑤安宅：朱熹《集注》：仁义礼智“人当常在其中而不可须臾离者也，故曰‘安宅’。”⑥由：同“犹”。好像。
译文～～～孟子说：“造弓箭的人难道比造铠甲的人更不仁吗？造弓箭的人唯恐他的箭不能伤人，造铠甲的人唯恐人受伤。巫师和棺材匠也是这样。所以选择职业不可不谨慎啊。孔子说：‘居住在有仁厚风气的地方才好。选择住处，不居住在有仁厚风气的地方，怎么能算明智呢？’仁是上天尊贵的爵位，人间最安逸的住宅。没有人阻拦你却不做仁人，这是不明智啊。不仁不智、无礼无义的人，那就是别人的仆役了。做了别人的仆役却觉得是耻辱，就好像做了造弓的人却又以造弓为耻，做了造箭的人却又以造箭为耻一样。如果认为这是耻辱，不如好好行仁。行仁德的人就好像射手：射手先端正自己的姿势然后才放箭；如果没有射中，不怨恨胜过自己的人，而是反过来从自己身上寻找原因罢了。”
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原文 孟子曰：“子路，人告之以有过，则喜；禹闻善言，则拜。大舜有①大焉，善与人同②，舍己从人，乐取于人以为善。自耕稼、陶、渔以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与③人为善者也。故君子莫大乎与人为善。”
注释～～～①有：同“又”。②善与人同：与人共同做善事。③与：偕同。
译文～～～孟子说：“子路，别人指出他的过错，他就很高兴；大禹听到有教益的话，就给人家行拜谢礼。大舜又比这两人更伟大，善于与别人合作，抛弃自己的成见，听从人家的意见，乐意吸取别人的长处来行善。从他种庄稼、做陶器、打渔一直到做帝王，没有哪个优点不是向别人学习来的。吸取别人的优点来行善，这就是同别人一道行善。所以君子的美德没有比同别人一道行善更伟大的了。”
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