阳大阴小，阳得兼阴，阴不得兼阳，故坤之德常减于乾之半也。东北虽丧朋，然反之西南，则终有庆矣。
［先迷］君子之所行何如？阴本居后，今居先，是失柔顺之道，故迷也。阴惟居后则顺，而得柔顺之常道。此攸行者，所以宜居后也。至于西南，以阴从阴，乃与类行。东北虽丧朋，然返之西南，则与柔顺者同事，乃终有得朋之庆，此攸行者，所以宜往西南也。
《存疑》先迷失道，是以失道解先迷，后顺得常，是以顺解得常。乃终有庆，乃圣人以义言之，是为占者开迁善之门。
安贞之吉，应地无疆。
安而且贞，地之德也。
［安贞］彼柔顺利贞，地道之安，而且贞也。君子诚知居后之为贞，而安之，则有得常之利。知西南之为贞而安之，则有得朋之庆，是安贞之吉也，而不足以应地之无疆乎？盖安与坤之柔顺同其德，贞与坤之利贞同其健，无疆之德，地固上配乎天，君子亦下配乎地，所谓君子之攸行也。
《大全》陈潜室曰：德合无疆，是坤配乾之德，行地无疆，是坤之本德，应地无疆，是人法坤之德。《蒙引》上言柔顺利贞，君子攸行，言地之德而因及君子之德，此言安贞之吉，应地无疆，言君子之德而因验地之德也，安贞主人事言。
象曰：地势坤，君子以厚德载物。
地，坤之象，亦一而已，故不言重而言其势之顺（顺字正贴坤字，言地势顺），则见其高下相因之无穷，至顺极厚而无所不载也。
［象传］卦之上下皆坤地之形势，高下只管层层相因，愈远而愈无穷，何其顺也！亦惟其厚焉耳。厚，故无不持载，君子以厚德承载天下之物，弘其度量，普其利泽，仁以育之，无一物不在吾仁之中，义以正之，无一物不在吾义之内；则与地同德，亦与地同功，而君子亦一坤也。
《大全》李氏曰：天以气运，故曰行，地以形载，故曰势。《存疑》地势坤言地势顺于此，就见其厚。《语类》曰：惟其厚，所以高下只管相因，去若薄的物；高下只管相因，便倾陷了。高下相因都无穷尽，方见其顺，若一望乎夷，不见其顺。《本义》解地势坤，只是顺。若厚，则于顺见之，至顺极厚当如此看。
初六：履霜，坚冰至。
六阴爻之名，阴数六老而八少（阴主退，故六老而八少），故谓阴爻为六也。霜，阴气所结，盛则水冻而为冰，此爻阴始生于下，其端甚微，而其势必盛，故其象如履霜，则知坚冰之将至也。夫阴阳者，造化之本（对待之阴阳），不能相无；而消长有常，亦非人所能损益也（流行之阴阳）。然阳主生，阴主杀，则其类有淑慝之分焉。故圣人作《易》于其不能相无者，既以健顺仁义之属明之（健顺以造化言，仁义以人道言），而无所偏主，至其消长之际，淑慝之分，则未尝不致其扶阳抑阴之意焉。盖所以赞化育而参天地者，其旨深矣。不言其占者，谨微之意已可见于象中矣。
［初六］坤六爻皆阴，而一阴始生于下，其端虽甚微，而其势必至于盛大，故其象为履霜而知坚冰之将至也。盖霜，阴气所结，一阴始生之象。冰，冻水而成，一阴积之六阴之象。无微不著，无霜不冰，微之不谨，而至于盛，将无及矣。
《大全》胡云峰曰：履霜而知坚冰之将至，嬴豕而知蹢躅之有孚，姤之一阴即坤之初阴也。乾之阳主发见，潜龙则明其未见。坤之阴主隐伏，履霜则彰其已至。《蒙引》乾初九，即闭关之义；坤初六，即女壮之戒。
象曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。
按：《魏志》作初六履霜，今当从之，驯，顺习也。
［初象］谓初六一阴始生，犹之阴气始凝而成霜也。然不从此预防驯致阴道之极，至于坚冰，有必然矣。
《大全》胡云峰曰：上六曰其道穷也，由初六顺习其道，以至于穷。《经》曰：坚冰至，要其终。《传》曰：至坚冰，原其始。
六二：直方大，不习无不利。
柔顺，正固坤之道也（此以地道说起，见二与地合德处），赋形有定，坤之方也。德合无疆，坤之大也。六二柔顺而中正（自本爻而言）又得坤道之纯者（对诸爻而言），故其德内直外方（此全以本爻之德言）而又盛大，不待学习而无不利，占者有其德，即其占如是也。
［六二］坤之德本直方而至大，六二柔顺中正，比诸爻又得坤道之纯，故其备在内，则心无私曲而坦乎，其直在外，则事皆当理。而截乎其方且其直纯乎直，方纯乎方，直方之德，光辉盛大，至其所为，直方大者，又不假思，为不待学习而无不利，取之左右逢其原，坦然由之而无疑也。六二之德如此。
《大全》胡云峰曰：乾五爻皆取象，惟九三独取其性体刚健者言之，坤五爻各取象，惟六二独指其性体柔顺者言之。六二柔顺中正，得坤道之纯者也。《蒙引》以本爻言，不以坤道言，以德言，不以占言。乾九五一爻，当得乾一卦，以刚健中正之爻与卦合，坤六二一爻，当得坤一卦，以柔顺中正之爻与卦合。
象曰：六二之动，直以方也，不习无不利，地道光也。
［二象］谓二之德固有，所谓直方矣。然当其未与物接，其德无自而见，惟动乎念虑之微，动乎事为之著，而后存之，为无私之直，发之为当理之方，既直且方，而大不外是矣。直方大，地道也。六二具直方大之德，则六二之道即地道也。不习无不利，则不待矫揉勉强之功，而有从容中道之乐，所以为有光也。
《蒙引》直方平说，以字即而字，古文多通用。地道亦以人事言，六二虽非地，六二之道即地道。《存疑》当以方字属动，把直作推原说，谓六二之动方矣。然由其存于内者直，是以见于外者方，此体立用行之理。
六三：含章可贞，或从王事，无成有终。
六阴三阳，内含章美可贞以守，然居下之上不终含藏，故或时出而从上之事则始，虽无成而后必有终，爻有此象故成，占者有此德则如此占也。
［六三］三以阴居阳，虽有章美，只是包含之而已，且当藏器以待可贞固以守，然三之位居下之土不终，含藏又不容于守者，而含章之才终不能掩，或委贽王庭而从王之事，则始虽不能自成，而后必因人以终其功，占者亦惟反求其德而已。
《通典》含章可贞本其德而言，或从王事本其位而言，至于有终，亦本其德而言。《蒙引》无成者，六阴故也。有终者，三阳故也。六阴三阳亦有顺而健意，故无成有终，亦先迷后得，东北丧朋乃终有庆之意。
象曰：含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也。
［三象］三之含章可贞，岂终晦其章美哉？正欲待其时之可为而为之，其或从王事而无成有终者，真知君尊而臣卑之分，君逸而臣劳之理，故不为始而为终，是其知识之光大也。
《大全》吕东莱曰：大凡人出来做事，多被人疑忌，只为预先多露圭角，不能含章，惟含章，然后可以时发，初不是两件事。《蒙引》或从王事，该无成有终句。《存疑》此就为臣之分上说，不就三之才说。
六四：括囊，无咎，无誉。
括囊，言结囊口而不出也。誉者，过实之名，谨密如是，则无咎，而亦无誉矣。六四重阴不中，故其象占如此，盖或事当谨密，或时当隐遁也。
［六四］重阴才弱之甚，既不足以有为，不中则不当时位，又不可以有为，故象囊结其口而不出，然敛身不出可以远害，故无咎。既不出以有为，亦无自而有功，故亦无誉。
象曰：括囊无咎，慎不害也。
［四象］所谓括囊无咎，盖慎其事而不为，则不坏事，慎其身而不出，则不辱身，其不害何如？惟慎谓之括囊，惟不害，故谓之无咎。
六五：黄裳，元吉。
黄，中色；裳，下饰。六五，以阴居尊，中顺之德充诸内，而见于外，故其象如此，而其占为大善之吉也。占者德必如是，则其占亦如是矣。《春秋传》南蒯将叛，筮得此爻，以为大吉。子服惠伯曰：忠信之事则可，不然，必败外疆。内温，忠也，和以率贞，信也；故曰：黄裳元吉。黄，中之色也；裳，下之饰也；元，善之长也；中不忠，不得其色，下不共，不得其饰，事不善，不得其极，且夫《易》不可以占险三者有阙，筮虽当未也，后蒯果败，此可以见占法矣。
［六五］五尊位而以阴居之，阴性顺而五又在上卦之中，是居顺而得中也。中顺之德充诸内，而见诸外，一言一动，温和浑厚，亢厉不形，为黄裳之象，其古理道不拂而大化可成，大善之吉，不但其事之吉，于理直无亏也。
《大全》朱子曰：黄裳之吉，不过是说在上之人，能尽柔顺之道。乾九五自是刚健底道理，坤六五自是预顺底道理。其为九六不同，所以在那五处亦不同，这个五之柔顺，从那六里来。《蒙引》黄裳中顺之德之象，皆以见于外者言，指其温恭，接下处说，然恭俭岂可以声音笑貌为哉？皆根心所发，故《象》曰：文在中。朱子本之以释爻词。《存疑》中顺以顺为主，顺而得中也。
象曰：黄裳元吉，文在中也。
文在中而见于外也。
［五象］所谓黄裳元吉者，乃文之在外者也。而岂假饰于外哉？五实有此中顺之德，充积于内而著之于外者也。
因指中顺之见于外者，总名曰文。
上六，龙战于野，其血玄黄。
阴盛之极至，与阳争，两败俱伤，其象如此，占者如是，其凶可知。
［上六］阴盛之极，其势必不肯下，夫阳然阳分，本尊其心不甘下，夫阴其势必然相争，故象龙战于野。夫以阳之至微，固无能胜之理，阴虽极盛不循其分，岂能独利哉？故又象其血玄黄，其占何事不凶也哉？
因指阴盛于阳则阳固，龙而阴亦龙，谓之玄黄。则阳固伤而阴亦伤。初六所以著陵阳之渐于其始，上六乃著陵阳之祸于其终。
象曰：龙战于野，其道穷也。
［六象］阴非阳敌，而敢于战者，由驯致其道，至极盛而不可制者，若当始疑而早制之，安有今日之祸哉？
用六，利永贞。
用六言凡筮得阴爻者，皆用六而不用八，亦通例也。以此卦纯阴而居首，故发之。遇此卦而六爻俱变者，其占如此。辞盖阴柔而不能固守，变而为阳则能永贞矣。故戒占者，以利永贞，即乾之利贞矣。自坤而变，故不足于元亨云。
［用六］易占其变，坤六六爻皆用六，则阴皆变为阳矣。夫阴柔不能同，守变而为阳，则刚足以济柔，而能固守矣，占者知所戒哉。
《大全》胡云峰曰：坤安贞变而为乾，则为永贞。安者顺而不动，永者健而不息，乾变坤，刚而能柔；坤变乾，虽柔必强，因指高明易亢，戒以无首，沉潜易弛，戒以永贞。
象曰：用六永贞，以大终也。
初阴后阳，故曰大终。
［用六］象夫子传：坤用六之象，以为永贞，乃乾刚之所能。今用六云然者，易之大分，阳大阴小，惟其用六，则阴变为阳，柔弱者转而刚健，不既以大终乎？
文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方。
刚、方释牝马之贞也，方得生物有常。
［文言］夫子复以地道申彖传之意，彼坤之贞，必曰利牝马之贞者，何也？当归根复命，时其退，然不敢专主者，至柔也。然其动而成物也，因入机之鼓于乾者，而沛然莫御，成物之性，即与俱成。敛物之形，即与俱敛，何如其刚乎？寂然无所区，昼者至静也。然其备之成物也，因物类之赋于乾者，而一定莫移，性殊其性，不相假借，形殊其形，不相凌夺，何如其方乎？夫至柔至静，顺也，动刚德方，顺而健也；此牝马之贞，所以象也。
《大全》朱子曰：坤只是承天，如一气之施，坤则尽能发生承载。坤虽柔顺，亦是决然恁地，顺不是柔弱放倒了，非刚安能如此。《存疑》：至柔，坤之德，动刚亦其柔中之刚。至静，坤之德，德方亦其静中之方，故曰顺而健，至柔至静，是坤之本体。这里便有生物在，非至柔至静是未生物，至动刚德方，是承乾生物，若依此，是释《坤》之元亨，非牝马之贞。《集解》二句从流行上看，不可以至柔至静为体，动刚德方为用，乃一时事并无两层，与静翕动辟大不同。
后得主而有常。
程传曰：主下当有利字。
［后得］进溯其利则见，乾以美利利天下，坤则惟居后以为得，而主于利遂万物，乃其常道然也。
含万物而化光。
复明亨义。
［含万］进溯其亨则见，乾以云雨流行品物矣，坤则于万物生意皆包含无漏，而发达于外，化机甚为光显，所谓含弘光大也。
《大全》吴临川曰：彖传言含弘光大，此言静翕时，含万物生意于中，动辟则化生万物而光辉。指坤德之亨说，不指物说。
坤道其顺乎，承天而时行。
复明顺承天之义。此以上申彖传之意。
［坤道］又以顺承天之义明之，坤元之道，其顺矣乎？乾固资始乎？万物，坤则承天之施，而以时行之，不先时，不后时，而恰以资生行之者也，何顺如之。
《蒙引》二句一直说下，不以下句申上句。
积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。由辩之不早辩也。《易》曰：履霜坚冰至，盖言顺也。
古字顺、慎通用，按此，当作慎，言当辩之于微也。
［积善］取释初六驯致其道之意而申之，谓天下之事皆由积渐而成，试以人家兴衰之常理言之，积善则庆流苗裔，积不善则殃及子孙。又以变故之大者言之，臣弑君，子弑父，岂伊朝夕之故哉？渐积以致此也。由为君父者不能辨之于早，而忽于防微，以驯致于此也。由家道祸福之常，以及人伦弑逆之变，皆由微而大，如此甚矣，微之不可不慎也。《易》曰：履霜坚冰至，君子之于小人，诚当于微慎之也。
直其正也，方其义也，君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤，直方大，不习无不利，则不疑其所行也。
