首先日本因为注重实用，所以有了“凡生活中的一切达到最高的境界者就是禅”的观念，茶有“茶道”、剑有“剑道”、武士有“武士道”……凡事皆有道，在日本的书中总能看到“美容与禅”、“歌谣与禅”、“武艺中的禅”，甚至还会有“厕所的正确使用法与禅”，可以看出来在日本人心中“禅”无所不在。
其次，日本的一些科学家热衷于禅者体验与脑波的研究，东京大学的教授就曾做过禅僧与普通人的对比，发现两者脑波的明显不同，禅者的脑波缓慢而规律，不像普通人的起伏不定，高僧在五十秒之内便可以达到这种状态——这也就是禅定。于是得到坐禅对于舒缓身心紧张有积极作用。这结论一再得到印证，在日本早已深入人心，因此日本许多商界巨头都喜欢坐禅修行，认为坐禅可以帮助他们在激烈的竞争中制胜。
另外，日本人关心禅，不是宗教的观念，而是把它当做生活的一部分，目的不失求生死解脱，而是为在现实安顿身心。所以对日本人来说，禅是对生活的快乐追求，与传统禅宗修行的空林宴坐大有不同。
对于日本禅宗的这些特点，林清玄先生有两种看法：首先，他认为如果什么东西都拿来跟禅牵扯到一块儿，禅就会变得世俗功利，变得简单化、实用化，就会失了禅本身的活泼生命，也缺少了解脱生死的根本意义。
但另一方面，林清玄先生又很佩服日本禅万事皆有“道”的主张，将生活中的一切都做了提升、转化和清净，使万物都得以发展，日本也因此成为经济文化强国。尤其重要的是，他们使参禅、修禅都变得快乐积极，让人觉得禅 更可亲、可爱，是值得追求的，是能使人心生希望的。
禅宗经历了漫长的发展，随着社会的进步不断发展，纵观整个发展进程，每一次繁荣兴盛都是在改革之后。林清玄先生透过研究历史上禅宗的变化和革新，发现即便如禅学这般激扬卓越的法门也在随着时代变迁而不断调整。时代不同，人的生活方式、思想习惯、居住环境、社会结构各方面都会有不同，人心的需求也就不同，禅的修法也就呈现了不同的面目。所以修禅绝不可拘泥与过去的形式，也要“与时俱进”。
林清玄先生在这里提到宗萨·蒋扬钦哲仁波切曾说到两个有趣的观点，其一是“如果一个纽约人修行，做了一百个大礼拜，几乎和在尼泊尔修行的人做十万个大礼拜的功德是一样的。因为有些纽约人一天要工作十二小时，甚至十八小时，他非常努力才能在生活中找到一点点时间修行，对他们来说，他们才知道什么是真的时间，什么是佛法的真价值。”
又有一个说：“佛陀在世的时候，如果一个和尚把比丘二百五十条戒律都守得住，和现代一个和尚只守得住一条戒，他们的功德都是一样的。因为在佛陀的时代外界的引诱少得多，当外界没有引诱的时候，要守戒当然是很容易。”
这虽是藏传佛教中对密法的开始，但对于禅宗，也具有同样的意义。现在社会发展迅猛，人们的生活显得忙碌非常，居住的地方总是烟尘滚滚，听见的声音总是刺耳的汽车轰鸣，社会秩序又很混乱，人心早已不向从前那般清澈纯朴，要在这样的环境中仍旧保持一颗干净的禅心，比之古人确实难上不知多少。所以，现在社会就要有现代的禅意，古代的禅意只能属于古代。
日本禅之所以对现在社会有着巨大的影响，也是因为把源自中国的“曹洞宗”和“临济宗”做了很好的改良和发展。于是，林清玄先生认为中国禅宗如果要继续发展和壮大，就必须吸收日本在近代禅学上发展成功的因素，用他们来教导一般民众理解禅、接受禅，使人民自觉的把禅融入到生活中，令自己成为自由人，并与社会结合，与人群共同成就幸福安乐的生活。并且，我们更应当了解到，禅必须是不断向上前进的，必须要做一个永远的行者，能够得到金刚不动的大安顿，这样才能发展，才不愧是祖师的后人。
◎禅之心
一些小小泡在茶里的松子，一粒停泊在温柔海边的细沙，一声在夏夜里传来的微弱虫声，一点斜在遥远天际的星光……它全是无言的，但随着灵思的流转，就有了眩目的光彩。记得沈从文这样说过：“凡是美的都没有家，流星，落花，萤火，最会鸣叫的蓝头红嘴绿翅膀的王母鸟，也都没有家的。谁见过人蓄养凤凰呢？谁能束缚着月光呢？一颗流星自有它来去的方向，我有我的去处。”
灵魂是一面随风招展的旗子，人永远不要忽视身边事物，因为它也许正可以飘动你心中的那面旗，即使是小如松子。
——《松子茶》
有人问睦州大师：“我们每天要穿衣服、吃饭——怎样才能从这一切中解脱出来？”
睦州回答说：“我们穿衣服、我们吃饭。”
问的人说：“我不明白。”
睦州答道：“如果你不明白，那么就穿你的衣服、吃你的饭。”
这同很多人一样，他们修禅，欲求一颗禅心，然而并不知道究竟是在做什么。
禅的功用就在训练自己的心。它让人从贪婪、敌意、野心、享乐和放纵中解脱；使自己的智慧自然地运作，去过清醒、有效能的生活。同时，在禅的修持中，也能看出生命的丰富意义和希望。
现代人生活在严重的情感污染之中，心不是安定的，而是扭曲的，因为人总被太多的欲望所包围，把生活当手段，把工作和占有当目的。结果，将生活变得乏味，情绪也随之开始低落，身心健康受到摧残，于是心中充满了紧张、焦虑、忧郁和敌意。
对境无心即是禅。
禅的主要目的是让一个人打开自己的慧心，禅坐是为了让心平静专一，而后用来观察身与心的本质，用来更清楚地看清它们，不要只为短暂的快乐，这才是真正的解脱之道。
道，本来没有东西南北，亦没有你我之分别，直下承当就是了。承当的一句话也是多的，本来无欠无余，现现成成的。
禅就是要唤醒自己清净的心灵，去领受生活多彩多姿之处。
意无心灭，心无行绝，不用证空，自然明澈。
心安即是禅；自在即佛法。
禅是心灵救济的慈悲法门，接受了禅，你的心灵就能得到解脱；发掘并确立了原本的真我，你就不会再有烦恼，也不可能萌生愚昧的见解。说你最后会赢得生命的永恒，也绝对不是黄叶止啼，而是绝对真实的。为什么要发掘呢？因为我们的真正自我，也就是我们原本的心，已被六尘的罪垢所包围、埋没；如果你不把这层由见取六尘所累积的污垢去掉，你那原本的真心——摩诃般若，便不能出头，便永遭埋没，不能发露，就真的被活埋了。等你发掘出并确认你那个真实、原本的我，由珍惜护持而保任无失，就能成长茁壮，以至法的人格化的圆成；也就是大事了毕——圆满完成了人生的使命。
所谓禅心
禅心或者是“羚羊挂角，无迹可求”，或者是“透彻玲珑，不可凑泊”，但是在生活里，也可以“不着一字，尽得风流”，在生命里若能有清净空明的心，纵使是独自一人在深山中高声歌唱，没有人听，自己给自己掌声鼓励，也会使千山齐响呀！
……
禅，是可用的，但禅也可以不用；禅，是可度世的，而禅也可自在逍遥。
可以确定的是，一个人如果有禅心，或者说有清净空明的意愿，他可以活得自在一些，自由一些，快活一些，幸福一些。
——自序《今日腾腾，明日腾腾》
林清玄认为，禅最动人的地方就在于其“有心的地方就有禅”。这“心”，便是我们的思考与领悟。
世间每个人都有一颗心，善美的心有好心、善心、慈心、慧心、道心等。“禅心”就是在这些心的基础上产生的。何谓禅心？有人总结出四点要求：
第一、“你我一体”的心叫做禅心：人，所以会有纷争，就是因为“你、我”的关系不协调。如果将人与人互换立场，彼此将心比心，甚至把“你”和“我”看成是一体的，“你”、“我”之间的关系是荣辱与共、休戚相关，是同甘共苦、不分彼此的，即所谓“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，如此就不会有人我的纠纷与不满了，所以“你我一体”的心叫做禅心。
第二、“有无一如”的心叫做禅心：世间上，有的人凡事求多、求好、求拥有；但也有的人刻意远离名利，躲到深山里隐居。为什么？因为他要体会“无”的世界，在“无”的里面感受无名、无利的逍遥自在。但是，真正的菩萨道，虽不执着“有”，但也不要太躲避世间上的“有”，而刻意去寻“无”。我们应该做到即使“拥有”，但不执着，而且能随缘随喜的洒脱自在，这就是“有无一如”的禅心了。
第三、“包容一致”的心叫做禅心：心，是宇宙，心，是虚空。世间上，任何东西都包涵在虚空里，虚空没有嫌弃渺小者，所以虚空很大。俗语说：“气度盖人，方能容人；气度盖世；方能容世：气度盖天地，方能容天地。”我们能够包容异己的言论、包容不同的国家、包容不同种族的人，如此才能扩大自己的心胸。一个人如果有开阔的人生观，必能开展涵容天地的成就，所以“包容一致”的心叫做禅心。
第四、“普利一切”的心叫做禅心：我们对父母孝顺，这是天经地义的孝心，对儿女的关心，这也是理所当然的慈心。但是，我们要更扩大对一切有情的爱，如清朝李毓秀原著，贾存仁改编的《弟子规》所说：“泛爱众，而行仁”。能以孝顺父母、慈爱儿女的心，来关心天下的一切众生，如此对众生的付出自然无悭吝、无计较；能以众生之乐为乐，以众生之苦为苦，如此不但能长养心量，更能提高自己的慈悲心。所以，“普利一切”的心叫做禅心。禅是自我的训练，时时观照念头，假以时日，内在的世界宽广了，自然能放下人我是非。
这样看起来，“禅心”的要求似乎很高，并非一般人可以轻易得到的。
但是林清玄先生却只用了很简单的一句话，就说明了“禅心”的真实含义，就是“不执着”。
不执着于外在表象，不执着于某种心情，就如佛教中的“游戏三昧”——证得空性的菩萨能进退一如，自由自在，毫无拘束，那种心境犹如无心的游戏，心无牵挂，任运自如，得法自在。
“三昧”本是宝相庄严的，但配上“游戏”却使得庄严当中有了活泼的心意。在凡人心中庄严肃穆的“三昧”，到底是怎样的人还会用游戏之心对待呢？《大般若心经》中说：
“解了诸法：如幻、如焰、如水中月、如虚空、如响、如犍闼婆城、如梦、如影、如镜中像、如化。得无碍无所畏，悉知众生心行所趣，以微妙慧而度脱之，意无所碍，大忍成就，如实巧度。”
林清玄先生解释道：当一个人知悉空性，了解到一切法无不是梦幻水月，他就可以出入自在，既能“巧”，又能“微妙慧”，再能“意无挂碍”，也就能游戏于诸法了。他进而举了一个生动形象的例子：这就像一个演员，知道舞台上的戏码无非虚幻，因此不管他演皇帝、演乞丐，心里都不会真的以为自己就是乞丐或皇帝，上台时，他能表现出皇帝的威严或乞丐的贫困，但是下台时并无得失，所以能在台上台下出入自在。也正是因为有“自在”，所以一个演员才能随心所欲的演出千百种不同的角色。也就是《大般若经》说的“游戏出生百千三昧”。
又引龙树菩萨在《大智度论》里说：
“菩萨心生诸三昧，欣乐出入自在，名之为戏，非结爱戏也。名为自在，如狮子在鹿中，自在无谓敌，名为戏。是诸菩萨于诸三昧有自在力，能出能入，亦复如是。”
这种“戏”被龙树称为“自在入、自在在、自在出”三种自在。
林清玄先生认为，有慈悲的人能“入”，有愿力的人能“住”，有智慧的人能“出”，慈悲愿力智慧具足的菩萨就能“出入自在”了。
这种出入自在，也就是“不执着”，也就是顺着因缘自然的秩序运转，是“任性逍遥，随缘放旷”，有一个开朗的面对，也就是禅心了。
有一些人认为禅是消极的，是避世的，是主张无为的，但林清玄先生不这么认为，他举出唐朝一位腾腾和尚的《乐道歌》：
修道道无可道，问法法无可问，
迷人不了色空，悟者本无逆顺。
八万四千法门，至理不离方寸，
试取自家城郭，莫漫寻他乡郡。
不用广学多闻，不要辩才聪俊，
不知月之大小，不管岁之余润。
烦恼即是菩提，净土生于泥粪，
人来问我若为，不能共伊谈论。
寅朝用粥充饥，斋时更餐一顿。
今日任运腾腾，明日腾腾任运。
心中了了总知，且作佯痴缚钝。
他特别提出“今日任运腾腾，明日腾腾任运”一句，他认为这不仅仅是一种禅意，更是一种生活观。“腾腾”有很多的意思，它是向前的、积极的、豪放的、从容的、乐观的、有力气的甚至是飘逸飞扬的生活。又有六祖慧能的一首偈：
菩提在世间，
不离世间觉；
离世觅菩提，
犹如求兔角。
菩提既在世间，禅也就不能离开生活独存。生活里如果有禅心，就必须发展人的生命中的觉性、般若与菩提。
至于觉性、般若与菩提和禅心、和生活之间的关系，林清玄先生是这样解释的：
人因有觉性，所以禅者修行的功课就在每一天的生活中，对环绕在身边的风景、人物、事件，都能以清明的心眼对待。
人由于有般若，因此能够在生活用以了解和宽容的态度，在每一个时空因缘中都接受到智慧的启发，这能使人们的态度始终保持着奋勇精进，就算到死，也会以一个向前的姿势呈现。
人因为有菩提，因此看待生命中的一切都怀有无限的柔软悲悯，能够打破差别，打破贪瞋痴，澄清在心口意燃着的一切毒汁，禅定人格的纯一无杂才能展现出来。
