生命虽然不能永恒，但到达一定时候，它已经能够盈满幸福感，如果还奢求更多，反而并不幸福。相反，止于至善，到达了你感觉已经不错的时候，便认真去享受它的乐趣。
一个富翁到海边的小渔村度假。傍晚，他来到海边散步，看见一个渔民满载而归。富翁与渔民闲聊了起来，看着他捕的鱼，问他为什么不再多捕一些呢？
“这些鱼已经足够我一家人生活所需。”“那么你一天剩下那么多时间都在干什么？”渔民满足地说：“我呀？我每天回来后跟孩子们玩一玩，黄昏时晃到村子里喝点小酒，跟哥们儿玩玩吉他，我的日子可过得充实又忙碌呢！”
富翁不以为然，帮他出主意：“我倒是可以帮你忙！你应该每天多花一些时间去捕鱼，到时候你就有钱去买条大一点的船。然后你可以捕更多的鱼，再买更多渔船，拥有一个渔船队。到时候你就不必把鱼卖给鱼贩子，而是直接卖给加工厂。接着你自己开一家罐头工厂，离开这个小渔村，搬到洛杉矶，最后到纽约，在那里经营你不断扩充的企业。”
“这要花多少时间呢？”“15～20年。”
“然后呢？”
富翁大笑着说：“然后你就可以在家当富翁啦！时机一到，你就可以宣布股票上市，把你公司的股份卖给投资大众。到时候你就发啦！你可以几亿几亿地赚！”
“然后呢？”
富翁说：“到那个时候你就可以退休啦！你可以搬到海边的小渔村去住。每天出海随便捕几条鱼，跟孩子们玩一玩，黄昏时晃到村子里喝点小酒，跟哥们儿玩玩吉他！”
渔夫一脸自得地说：“我现在不就达到这样的生活目标了吗？”
人们兜兜转转、忙于奔命，最后却往往回到了原点，发现期待的生活与曾经已经过上的生活并没有区别，不禁充满了失望。其实大多时候不必为不顺心的事情感到沮丧，毕竟每个人都有自己的生活方式，或许如今的生活很简单，但是它既然存在，就一定会有它的乐趣，只不过人们没有感受到而已。南先生常说生命各有各的乐，就在于生命体对各自生活的一种简单的满足。
人来到这个世界后，一开始无忧无虑，因为需求的东西少，负担少，所以得到的快乐也就多。随着自己想要得到的东西不断地增加，要求不断地提高，各种各样的负担和烦恼也由此而生，除了苦苦挣扎得到想要得到的一切之外，再也没有时间去想自己是不是过得快乐。到了最后，终于明白了这个问题时，生命的守护神已经开始远离，等待自身的是身体的衰落、灭亡。为何不在衰落之前就对欲望和奢求适可而止呢？
快乐纯粹是内发的，它的产生不是由事物而来，而是因不受环境拘束的个人举动所产生的观念、思想与态度。这种观念和思想常来自于人们的知足感。在那些用平凡色彩渲染的人生里，宁静和温馨生活对于风雨兼程的人们来说是心灵的避风港口，如何获得宁静、温馨，唯“知足常乐”四字，它会使人生多份从容和达观，帮助人们选择属于自己的乐趣所在。不过，南先生在希望世人找到快乐时，一点也不希望“知足常乐”成为人们不思进取的借口。
淡定，随性而为
幸福就像手心里的沙，握得越紧，失去得越快；欲望又像彼岸的花朵，隐约可见，却无法触摸。与其终日如发条般紧绷度日，不如放松下来，拥有一份淡定的心境，也便拥有一种惬意的生活。
《论语中》记载，子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。根据历史的记载，孔子的言行和他的弟子对老师的描述，可以看出孔圣人的确能做到“毋意，毋必，毋固，毋我”这四点。
“四毋”到底是什么意思？南先生进一步解释：“毋意”，即说孔子为人处世，没有自己主观的意见，本来想这样做，假使旁人有更好的意见，他便虚心接受。“毋必”，并不要求一件事必然要做到怎样的结果，天下事没有一个“必然”的，自己希望要做到怎样，而事实往往未必如此。古语说：“不如意事常八九，可与人言无二三。”天下事随时随地，每一分钟、每一秒钟都在变，万物在变，人在变，思想在变，感情在变，身心都在变，想以不变应万变，则是不懂变通，所以“毋必”，就是能随机应变。“毋固”，不固执己见。“毋我”，专替人着想，专为事着想，不要唯我独尊，一切以自己为核心。
纯以理论解说四毋，常人未必得悟，有这样一个蕴意深刻的哲理故事，可以明确地堆“四毋”进行解释。
酷暑三伏天，一座禅院的草地枯黄了一大片。
“快撒些草籽吧，”徒弟对师傅说，“别等天凉了。”
师傅挥挥手说：“随时。”
中秋，师傅买了一大包草籽，叫徒弟去播种，秋风疾起，草籽飘舞。
“草籽被吹散了。”徒弟喊。
禅师说道：“随性。吹去者多半中空，落下来也不会发芽。”
撒完草籽，几只小鸟即来啄食，徒弟又急了。
禅师翻着经书说：“没关系，随遇。”
半夜一场大雨，弟子冲进禅房：“这下完了，草籽被冲走了。”
禅师正在打坐，眼皮抬都没抬说：“随缘。”
半个多月过去了，光秃秃的禅院长出青苗，一些未播种的院角也泛出绿意，徒弟高兴得直拍手。
禅师站在禅房前，点点头：“随喜。”
“毋意，毋必，毋固，毋我”是要让人们在变幻莫测的尘世间保持一颗平常心，成熟而理性地对待万事万物，不要患得患失，以平常心看透彻一切事情，确确实实地把握住眼前的一切，实实在在地去过有意义的生活，这种简单面对生活的意境才是最高的境界。
南先生常希望世人能够始终保持一颗“不以物喜，不以己悲”的心境。他在《谁人肯向死前休》的文章中曾讲到过孔子的“三戒”。孔子曰：“君子有三戒。少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”南先生说，孔子将人生分了三个阶段，我们加上年龄、经验、心理和生理的体验，就知道这三句话的深意。少年时注意“性心理的教育”，壮年时戒“意气的竞争”，老年时戒名利心重。
南先生说，人生的哲学“戒得”太重要了，岂止是为名为利而已，应当从年轻时就将一切看得开，自己能够体会得到，不吝啬失去，就会舒服，否则到了晚年会很痛苦。“戒得”与“四毋”之心，无论从那种层面来看，意义上相同，行为上相似，用意上共理。
生命是一种缘，是一种必然与偶然互为表里的机缘。有时候命运偏偏喜欢与人作对，你越是挖空心思想去追逐一种东西，它越是想方设法不让你如愿以偿。这时候，痴愚的人往往不能自拔，思绪万千，越想越乱，陷在了自己挖的陷阱里；而明智的人明白知足常乐的道理，他们会顺其自然，不去强求不属于自己的东西。
事实上，生活中的太多东西强求不来，那些刻意追求的某些东西或许我们终生都无法企及，而那些不曾期待的灿烂往往会在不期而至。面对生活中的顺境与逆境，不如保持一副“随时”、“随性”、“随喜”的模样，心境自然，从容淡定，生活便会时不时地给我们一些惊喜。多享受些惊喜的滋味，少给自己躁动不安的负担吧。
