我们的心好像太阳、月亮，可以照破黑暗；我们的心好像田地，可以滋长善根，种植功德；我们的心好像明镜，可以洞察万象，映现一切；我们的心又如大海一般，蕴藏着无限的能源宝藏。
滚滚红尘，随处皆是梵音
【智慧分享】
禅如空气一般，将我们环绕其中。
“参禅何须山水地，灭却心头火亦凉。”深山古寺中能修行，红尘俗世中也可得道。只要自己息下妄缘，抛开杂念，哪里不可宁静呢？
【人生道场】
禅是静，禅是定，于滚滚红尘中踉跄奔走的众生能否聆听梵音佛唱呢？
只要心中有佛，外境又怎能阻碍人的修行之路？心中有佛，眼睛看到的都是佛的世界；心中有佛，耳中听到的都是佛的声音；心中有佛，说的话都是佛的语言；心中有佛，所做的都是慈悲的事情。这是星云大师所到达的禅悟境界，也是在俗世中摸爬滚打的众生获得心灵解脱的法门。
虽然生活在这污浊的婆娑世界，但只要心中有佛，凡尘俗世中也能聆听到曼妙梵音，凡夫俗子也能成为出淤泥而不染的圣洁白莲。
生活就是禅，禅就是生活。满目青山是禅，茫茫大地是禅，浩浩长江是禅，潺潺溪水是禅，青山翠竹是禅，郁郁黄花是禅。
禅就在身边，所以，参禅并非必须到庙宇之中。
无德禅师从法堂中走出来的时候，恰好看到一位女施主手捧鲜花，面色虔诚地走进了佛殿。于是，无德禅师朝她点头微笑。
女施主向无德禅师微微施礼后说道：“禅师，这是我今天刚刚从家中的花园里采下的鲜花，您看这花朵绽放得多么美丽！”
无德禅师回答说：“是啊，多么美丽的花朵！施主每天都这么虔诚地来以香花供佛，必然会得到福报。”
听到无德禅师的评价，女施主非常高兴，她开心地说：“这是作为一个信徒应该做的。每次一走进庙门，我的心就会变得特别清净，所有的烦恼刹那间烟消云散。可是一旦回到家里，无数的烦恼又会涌上心头，我到底该如何消除心中的魔障呢？”
无德禅师并未回答她的问题，而是反问道：“既然施主每天都来寺里献花，我很想向您请教，请问您是如何保持花朵的鲜艳的呢？”
“每次我将花采摘下来之后，都会将其泡在清水里，并且及时地为它换水。换水时，还会把花梗剪掉一段，因为花梗在水的浸泡下容易腐烂，一旦腐烂就无法正常地吸收水分和营养。”
“施主，这和在世俗生活中保持清净心难道不是一个道理吗？我们就像是那瓶中花，而我们生活的环境就像是净瓶一样，唯有不断地净化自己的身心，检讨、修正自己的错误，才能获得快乐。”
女施主似懂非懂地问道：“谢谢禅师的开示，我很希望能在寺院中过一段禅者的生活，既能够向禅师多多请教，又可享受晨钟暮鼓和菩提梵唱的宁静。”
无德禅师道：“你的呼吸便是梵唱，脉搏跳动就是钟鼓，身体便是庙宇，两耳就是菩提，无处不是宁静，又何必到寺院中生活呢？”
我们每个人的身体都是一座庙宇，呼吸之间就能够感受到禅意的清澄与圆融。
在自然天地之间，有无处不在的禅机妙意。一粒沙尘中包含一方世界，一朵野花中蕴藏一个天堂，生命中缺少的不是风景，而是一双发现美丽风景的眼睛。道理是如此平常，关键是我们有没有像孩童一般的单纯心灵来体悟。
一切世间的学问、智慧、思想，一切世间的事，都可以使你悟到般若在哪里——到处都是。在看花中能悟道，在风景中也能成佛。
【星云开示】
待人处世是修行，工作服务是修行，诵经拜佛是修行，谈话会面是修行，爱语赞叹是修行，改过迁善是修行，乃至休闲娱乐都是修行。
人生哪有时间老
【智慧分享】
人生几十年的匆匆岁月，转眼间，翩翩少年就变成垂垂老者。多少人回首往事的时候，不禁感叹流年逝水，青春消散。这本是人之常情。但也有许多富有智慧的人，任凭双鬓染霜，皱纹堆积，却永远保持着一颗年轻的心。
“老骥伏枥，志在千里。烈士暮年，壮心不已。”只要心有大志，淡定为生，无论何时何地都可以作出一番事业。
【人生道场】
没有人仅仅因为时光的流逝而衰老，只有放弃了自己的理想，消极面对世事才会变为真正的老人。岁月不可避免地在你的皮肤上留下苍老的皱纹，但若保持热情，岁月便无法在心灵上刻下痕迹，只有忧虑、恐惧和自卑等消极情绪才会使人苟活于尘世之上。
岁月匆匆，年华飞逝。人的生命看似长久，但比起宇宙的寿命来说如同微尘。人们常常感叹自己“已经老了”，其实身体未必已老，而是心变得消极。生命本不应该因年老而尘封，很多人在垂垂老矣之际，依然能对社会、对身边的人报一桃李。
星云大师为此劝告世人，生活常需一点积极和进取，千万莫要服老。他还以一典故来比喻老当益壮之意。
佛光禅师门下弟子大智，出外参学二十年后归来，正在法堂里向佛光禅师述说此次在外参学的种种见闻，佛光禅师总以慰勉的笑容倾听着，最后大智问道：“老师！这二十年来，您老一个人还好？”
佛光禅师道：“很好！很好！讲学、说法、著作、写经，每天在法海里泛游，世上没有比这种更欣悦的生活，每天，我忙得好快乐。”
大智关心似的说道：“老师！应该多一些时间休息！”
夜深了，佛光禅师对大智说道：“你休息吧！有话我们以后慢慢谈。”
清晨在睡梦中，大智隐隐中就听到佛光禅师禅房传出阵阵诵经的木鱼声，白天佛光禅师总不厌其烦地对一批批来礼佛的信众开示，讲说佛法，一回禅堂不是批阅学僧心得报告，便是拟定信徒的教材，每天总有忙不完的事。
好不容易看到佛光禅师刚与信徒谈话告一段落，大智争取这一空档，抢着问佛光禅师道：“老师！分别这二十年来，您每天的生活仍然这么忙着，怎么都不觉得您老了呢？”
佛光禅师道：“我没有时间觉得老呀！”
“没有时间老”，这句话后来一直在大智的耳边响着。
是啊，人一旦忙碌起来，并且对他人有所贡献之时，又怎么会觉得时间的消逝呢？他忙于贡献，又怎么有时间去让自己变老呢？他的细胞时时刻刻都在活跃，又怎么可能不保持年轻呢？
没有时间老，其实就是心中没有老的观念，等于孔子说：“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。”星云大师说：禅者人生观，也是如此。而对于普通人来说，没有时间老，实质是对生命的一种积极和乐观态度。每个人都希望自己永远年轻，因而在祝福别人的时候，我们常常会说：青春永驻，永远年轻。但一个人的生命从年轻到衰老，是无法抗拒的自然规律，然而，只要能够始终保持十足的精神，保持一颗年轻的心，衰老也便不再是那么可怕的事情。
对于一个积极生活、热爱生命的人来说，年龄只是一个数字。你若认为自己衰老，就会变得老气横秋；你若认为自己年轻，就会变得生机勃勃。岁月只能在人的皮肤上留下皱纹，失去对生活的热情才能使人的心灵起皱。人的一生必然从青年走向老年，只要珍惜和把握，无论在哪一个年龄段，都可以创造人生美境。
保持内心的年轻，意味着放弃固执的温室和停滞的享受而去开创生活，意味着具有超越羞涩、怯懦的胆识和勇气。这样的人永远不会服老，即使到了60岁也不逊于20岁的年轻人，因为他们没有时间注意自己的老去，所以仍旧年轻。
【星云开示】
世人，有的还很年轻，但心力衰退，他就觉得老了，有的年寿已高，但心力旺盛，仍感到精神饱满，老当益壮。
心安才能身安
【智慧分享】
世水流急，清净难寻。所谓“诗意地栖居”，说的不是身体，而是人的心灵。
在嘈杂的现代化都市，能够心生清净，不受外界干扰，踏踏实实做好自己，实在是一件幸事。
【人生道场】
佛经中说：“清净心植众德本。”一切功德从清净心中来。要想往生西方，心一定要清净。世间法也靠清净心。众生在世间，如果心清净，一定孝；心不清净，不孝。如果心清净，一定尊敬长上；如果心不清净，则不尊敬。心清净的一个含义就是“不可测、无障碍”。能够做到这一点并不容易，因为人们的心境太容易受到外界的干扰，恶人受丑陋之心的牵引而做坏事，普通人也可能因为执著心、愧疚心等而使自己陷入痛苦，无法自拔。如果人对于外界的事情心有挂碍，并由此生出了懊恼心、欢喜心，那么这颗心就失去了它的本来面目。
从前，在舍卫国里住着一个老人，他和儿子相依为命，日子过得十分艰苦。后来老人受到佛陀教义的启发，就和儿子一起出家，老人当了比丘，他的儿子当了小沙弥，两人成为师徒。
这天，老比丘带着小沙弥一起出去化缘，师徒俩不知不觉越走越远，等他们想到要回去时，天已经快黑了。师父年纪大，走得很慢，徒弟就上前来搀着师父走。天色越来越黑，当他们来到一片树林中时，天已经黑得伸手不见五指了，只能听见师徒俩行走的脚步声和树叶的沙沙声，还有从远方传来的各种野兽凄厉的叫声。小沙弥知道树林中常有野兽出没，为了保护师父，就紧紧抱住师父的肩膀，连扶带推地快步向树林边缘走去。师父年老力衰，又东奔西走了一整天，早就累得走不动了，加上看不清楚道路，一个踉跄跌倒在地，头刚好磕在硬石头上，一下子就死去了。
小沙弥看到师父倒在地上，赶忙把他拉起来，可是见他没什么反应，才发觉师父已经死了，不禁大吃一惊，痛哭失声！天亮以后，小沙弥独自一人回到寺庙。寺里的比丘们知道事情的经过后，纷纷谴责小沙弥：“你看！都是你不小心，害死了自己的父亲。”“就是说嘛！竟然把自己的父亲推去撞石头，真是个不孝子！”
小沙弥有口难辩，心中觉得很委屈，就去找佛陀诉苦。佛陀让小沙弥坐下，说道：“你要说的话我全都知道了，你师父的死不是你的错。”话虽如此，但小沙弥还是眉头紧皱，无精打采的。
佛陀看了，微笑着继续说：“我讲个故事给你听吧！从前有一个父亲生了重病，儿子很着急，到处求医问药。每天他服侍父亲吃过药后，就扶父亲上床躺下，让父亲睡个好觉。可是他们住的是一间茅草屋，地上又潮湿，引来许多蚊蝇，整天嗡嗡地飞来飞去，打扰父亲睡眠。儿子见父亲在床上睡不着，马上找来苍蝇拍到处追打蚊蝇，却怎么也打不完。儿子又急又气，转身抄起一根大棍子挥舞着，对着空中的蚊蝇拼命追打。恰巧有一只蚊蝇落在父亲的鼻子上，儿子一时没看清楚，慌忙一杖打去，父亲就这样被棍子重重揍了一下，连哼都来不及哼一声，就死去了。”
佛陀停了一会儿说：“孝顺的儿子在无意中伤人性命，只能算是一个意外，不能因此指责儿子是杀人犯，否则可就冤枉他了。”佛陀看到小沙弥听得很认真，似乎有所感悟，就进一步问：“你使劲推你的师父，是怕师父遭到野兽的袭击，想赶快离开树林，并不是心存恶念，故意要伤害他的性命，是吗？”小沙弥点头称是。佛陀说：“我讲的故事和你所经历的事有些不同，但道理是一样的。佛法是慈悲的，你安心修行吧！”小沙弥听了佛陀的话，心中获得了安慰，从此更加勤奋修行了。
其实，世间最可怕的不是错事，而是错心。事情错了，可以改正，心错了，就会继续做错事。只要自己的心没有出错，就没有什么好担心的。
星云大师曾说，“心是最有反应、最有感觉的器官。我们看大自然的山川鸟兽、花开花落。我们看人生的生老病死、苦空无常，我们看世间的生住异灭、轮回流转等待，都会因心的触动而有喜怒哀乐的表现”。世间的风动幡动，其实都是因为心动罢了。起心动念间，如果我们自己身心茫然，就会像小沙弥一样，不知所住，不知所往，甚至连自己究竟是对是错都分辨不清。
唯有我们秉持一颗初心，才能将世情堪破，听无声的声音，看无色的世界，处不动的环境，做到星云大师所提点的那般：犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕。当我们心生清净，便会明白“心静佛土净，心安身也安”的道理。
【星云开示】
心是最有反应、最有感觉的器官。我们看大自然的山川鸟兽、花开花落。我们看人生的生老病死、苦空无常，我们看世间的生住异灭、轮回流转等待，都会因心的触动而有喜怒哀乐的表现。
心病还需心药医
【智慧分享】
世人心中之所以有诸多痛苦和烦恼，都是因为自己的心不净，如果不能去除淫心、贪心、怒心，人就会陷在尘世的各种诱惑、迷惘中不能自拔，从而难以享受到生命中最本真的快乐。如果心灵是污浊的，人的道路就会坎坷不平；如果心灵是清净的，人的道路就会宽广平坦。
【人生道场】
佛家最重心的修行，正如一位居士说：心与佛土，非为二事，因山河大地，尽是心中一点微尘。更应知此心非指身中之心脏，乃指无形之心性。此心性自多劫以来，为一切烦恼，密密染污，所以不净，故有种种之污秽现相。如水腐孑孓生，木腐菌霉生，水木不腐，方是好水好木，自无出孑孓菌霉，心断烦恼，便是净心，自无污秽现相。
确实如此，人心就是一副有色眼镜，心是什么颜色，眼中看到的东西是什么颜色，物体本身都只是大千世界中的自然存在，因为人的心不净，所以才会对外在事物作出所谓净与秽的评断。
如果在一个人的心里，看待各种事物时还有净秽的分别，那么此人必定没有真正的觉悟。
