快乐没有定式
《庄子·秋水》中记录了一段发生在庄子和惠子之间的精彩对话。
庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“攸鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣！”庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼之乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”
面对庄子“鱼之乐”的感慨，惠子说道：“你又不是鱼，你怎么知道鱼很快乐呢？”庄子巧妙地回了一句：“你又不是我，你怎么知道我不知道鱼的快乐呢？”
确实，鱼有鱼的快乐，人有人的快乐，惠子有惠子的快乐，庄子有庄子的快乐——生命各有各的快乐，因为快乐本没有定式。
在《逍遥游》中，庄子曾说过：“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。”树根上的小蘑菇寿命不到一个月，因此它不理解一个月的时间是多长；蝉的寿命很短，生于夏天，死于秋末，它们自然不知道一年当中有春天和冬天。它们的生命都是短暂的，或许一般人觉得它们可怜，但其实那些生命即使活了几秒钟也是活了一辈子，因为它们有它们的快乐。人生也是如此，每个人都有每个人的活法，感受的境界也各自不同，最重要的是能感受到各自生命中的快乐就行。
一天龙王与青蛙在海滨相遇，打过招呼后，青蛙问龙王：“大王，你的住处是什么样的？”“珍珠砌筑的宫殿，贝壳筑成的阙楼，屋檐华丽而有气派，厅柱坚实而又漂亮。”说完，龙王还反问了一句：“你呢？你的住处如何？”青蛙说：“我的住处绿藓似毡，娇草如茵，清泉潺潺。”
说完，青蛙又向龙王提了一个问题：“大王，你高兴时如何？发怒时又怎样？”龙王说：“我若高兴，就普降甘露，让大地滋润，使五谷丰登；若发怒，则先吹风暴，再发霹雳，继而打闪放电，叫千里以内寸草不留。那么你呢？青蛙！”青蛙说：“我高兴时，就面对清风朗月，呱呱叫上一通；发怒时，先瞪眼睛，再鼓肚皮，最后气消肚瘪，万事了结。”
人活在世上，都要扮演一定的社会角色，或者是“龙王”，或者是“青蛙”。龙王有龙王的活法，青蛙有青蛙的活法，不要一味地羡慕别人，“青蛙”们也有自己的生活乐趣，而这些乐趣“龙王”们不一定拥有。当然，反过来，也别一相情愿地以为龙王过得没有青蛙快乐，生命的快乐就在于对各自生活的一种简单的满足。
富翁到海边的一个小渔村度假。傍晚，他来到海边散步，看见一个渔民满载而归。富翁与渔民闲聊起来，看着他捕的鱼，问他为什么不再多捕一些呢？
“这些鱼已经足够我一家人生活所需。”
“那么你一天剩下那么多时间都在干什么？”
渔民满足地说：“我呀？我每天回来后跟孩子们玩一玩，黄昏时晃到村子里喝点小酒，跟哥们儿玩玩吉他，我的日子可过得充实又忙碌呢！”
富翁不以为然，帮他出主意：“我倒是可以帮你忙！你应该每天多花一些时间去捕鱼，到时候你就有钱买条大一点的船。然后你可以捕更多的鱼，再买更多渔船，拥有一个渔船队。到时候你就不必把鱼卖给鱼贩子，而是直接卖给加工厂。接着你自己开一家罐头工厂，离开这个小渔村，搬到洛杉矶，最后到纽约，在那里经营你不断扩充的企业。”
“这要花多少时间呢？”
“十五至二十年。”
“然后呢？”
富翁大笑着说：“然后你就可以在家当富翁啦！时机一到，你就可以宣布公司股票上市，把你公司的股份卖给投资大众。到时候你就发啦！你可以几亿几亿地赚！”
“然后呢？”
富翁说：“到那个时候你就可以退休啦！你可以搬到海边的小渔村去住。每天出海随便捕几条鱼，跟孩子们玩一玩，黄昏时晃到村子里喝点小酒，跟哥们儿玩玩吉他！”
渔夫一脸疑惑地说：“我现在不就达到这样的生活目标了吗？”
这是一个老故事，常常被人用来讽刺富翁不懂生活。其实，在这个故事中渔夫有自己的快乐，他的快乐在于自己悠闲的生活；富翁有富翁的快乐，他的快乐在于奋斗的乐趣和对休闲的多样化选择。如果一味地褒扬渔夫而贬低富翁显然是有失公允的，其实这个故事中两人的心态都很可贵，因为两个人都找到了让自己快乐的方式。
人来到这个世界后，一开始无忧无虑，因为需求的东西少，负担少，所以得到的快乐也就多。随着自己想要的东西不断增加，要求不断提高，各种各样的负担和烦恼也由此而生，除了苦苦挣扎于得到想要得到的一切外，没有时间去想自己是不是过得快乐。到了最后，终于明白这个问题时，生命的守护神已经开始离你远去，等待你的已是生命的衰落、灭亡。
心理学家曾说：“快乐纯粹是内发的，它的产生不是由于事物，而是由于不受环境拘束的个人举动所产生的观念、思想与态度。”生命各有各的快乐，快乐没有定式选择属于你自己的快乐吧。
把生活过成一门艺术
生命是短暂和悲哀的，但是人不能因为生命的短暂和悲哀而陷入虚无，如何使短暂的、悲哀的生命有意义，是一个值得思考的问题。而庄子为我们提供了一个完美的答案，那就是“得至美而游乎至乐”。在庄子眼中，人生如艺术一样蕴涵着无处不在的美，而生活对人而言就是一场表现与完成美的行为艺术。以什么样的姿态来表现它，是人生的又一门重要课题。
庄子提倡一种艺术化的生活，一个人，在短暂的人生路上，能够以实际行动演绎好它，纵使平淡无奇，也能把生活演绎得绚烂而多彩。
宋朝时的才子苏东坡，其文自由奔放，其人自然洒脱，是一个颇有老庄意味的文人。在他的文集中有一篇著名的小短文，记叙了他在某个颇有情致的夜晚独自赏月的情形，这篇文章写道：
元丰六年十月十二日，晚上。宽衣解带想睡觉时，月光从窗口射进来，我愉快地起来在庭中散步，赏玩月色。想到没有可与自己一起游乐的人，于是到承天寺，找张怀民。张怀民也没有睡觉，我们在庭院中漫步。
庭院池塘中的水在月光照耀下清澈透明，水中藻荇纵横交叉，其实都是绿竹和翠柏的影子。
良友相伴，月下赏水，这是一幅意境何等优美的画面。苏东坡深有体会，感叹道：“何夜无月，何处无松柏，但少闲人如吾两人者耳。”
苏东坡与张怀民欣赏月夜景致时感慨的“何夜无月？何处无竹柏？但少闲人如吾两人者耳”，表面上是自嘲地说自己和张怀民是清闲的人，闲来无事才出来赏月，实际上却为自己的行为而自豪——月夜处处都有，而并非人人都能欣赏，而唯有人的欣赏，月夜的美才能最大限度地显现出来。
所以，生活当中永远都不缺少美和情趣，只缺少发现美、发现情趣的眼睛和心。
明代著名的文人金圣叹，曾经留下他自娱自乐的方法，叫“三十三则不亦快哉”，读之令人莞尔：
夏七月，溽暑炙人，汗出遍身，苍蝇附鼻，驱之不去，忽疾雷如金鼓，豪雨如瀑布，身汗顿收，苍蝇尽去，不亦快哉！
入市购物，讨价还价，市儿苦争，必不相饶，便如数掷之，市儿改容拱手，不亦快哉。
朝眠初觉，似闻家人叹息之声，言某人夜来已死，急呼而询之，正是城中第一绝有心计之人，不亦快哉！
冬夜饮酒，转复寒甚，惟窗试看，雪花片片，已积尺许，不亦快哉！
夏日朱红盘中，自拔快刀，切绿沉西瓜，不亦快哉！
夏日朱红盘中，自拔快刀，切绿沉西瓜，不亦快哉！
久欲为比丘，苦不得公然吃肉；若许为比丘，又得公然吃肉，则迅以热汤快刀，净割头发，不亦快哉！
坐小船遇逆风，苦不得张帆，忽逢轮轲，疾行如风，取缆系其尾，品吟杜诗，乘风破浪而去，不亦快哉！
留得三四癞疮于****，时呼热汤，闭门澡之，不亦快哉！
无意于箧中忽检得故人手迹，不亦快哉！
还债毕，不亦快哉！
金圣叹确实是一个懂得把生活过成艺术的人，甚至于在临行前，他还忙里偷闲写了封家书委托狱卒转交给自己的儿子。那封家书的内容是：“字付大儿看，盐菜与黄豆同吃，大有胡桃滋味。此法一传，吾无遗恨矣。”三百年来，金圣叹的最后一乐惹得多少人啼笑皆非又感心酸不已。
金圣叹的自我找乐方法留给后代文人许多启示，梁实秋、三毛、李敖等人都随其后，写了风格不同的“不亦快哉”。与金圣叹略有不同，三毛是一个个性尤为洒脱且率性的女作家，她的文字恰如其人，愤世嫉俗之气少，而生活气味更强烈一些：
山居数日，不读报，不听收音机，不拆信，不收信，下山一看，世界没有什么变化，依然如我，不亦乐乎！
雨夜开车，见公路上一男子淋雨狂奔，煞车请问路人：“上不上来，可以送你？”那人见状狂奔更急，如夜行遇鬼。车远再回头，雨地里那人依旧神情惶然，见车停，那人步子又停并做戒备状，不亦乐乎！
四日不见父母手足，回家小聚，时光飞逝，再上山来，惊见孤灯独对，一室寂然，山风摇窗，野狗哭夜，而又不肯再下山去，不亦乐乎！
逛街一整日，购衣不到半件，空手而回，回家看见旧衣，倍觉件件得来不易，而小偷竟连一件也未偷去，心中欢喜，不亦乐乎！
夜深人静叩窗声不停，初醒以为灵魂来访，再醒确定是不识灵魂，心中惶然，起床轻轻呼唤，说：“别来了！不认得你。”窗上立即寂然，蒙头再睡，醒来阳光普照，不亦乐乎！
匆忙出门，用力绑鞋带，鞋带断了，丢在墙角。回家来，发觉鞋带可以系辫子，于是再将另一只拉断，得新头绳一副，不亦乐乎！
现代社会中的人，失去了信仰的基石，以至于忘记了人在社会中真正要追求的是什么。他们的心灵变得空虚，所以只能用各种各样的欲望来代替。他们每天都在匆匆赶路，为了一些蝇头小利奔波不息。其实，生活的美一直在我们周围，如果我们能改变自己的想法，珍视自己的内心，修身养性，把生活当做一门艺术来对待，我们就能像庄子所说的那样，获得真正的艺术化的自由生活。
材与不材间，是轻松的生命
《庄子》一书中记载了一则有趣而寓意深刻的故事，讲的是大材小材、有用无用之间的微妙关系。
庄子行走于山中，看见一棵大树被奉为社神，这棵树大到可以隐蔽几千头牛，树干有数百尺粗，树梢有山头那么高，树干几丈以上才分生枝杈，很多枝杈都可以做成小船，伐木的人停留在树旁却不动手砍伐。
于是，庄子走上前去问他们是什么原因，伐木人不屑一顾地说：“那是没有用的散木。用它做船会沉，做棺材会很快腐烂，做器具会被毁坏，做门窗会流出汁液，做梁柱会生蛀虫。就是因为一无是处，所以才能长得那么茂盛。”
