无名天地之始，有名万物之母
地法天，天法道，道法自然者，无状之状也。人欲状之则过矣。故无名者，天地之始也，自然者至矣，极矣。盖未始有夫物也，俄而有物矣。有物则可命也，虽然，有物则可命之以有，未可命以众有也。故有名则为万物之母也。
不尚贤，使民不争
贤者，国之器也。如不用贤，大则削，小则弱，不用斯可乎？曰：乌可哉？圣人能以贤治天下，不能贵天下以贤能。以贤治天下，是以用贤；不能贵天下以贤，是以不尚贤也。盖尚者，争之端、伪之首也。
不贵难得之货，使民不为盗
金玉满堂，莫之能守。故不贵难得之货。我好静而民自朴，故民不为盗。
吾不知谁之子，象帝之先
一三未肇，则犹有一而未形者，吾不知谁之子也。物生有象，吾因而象之；帝出乎震，吾因而帝之。而其始也，荡荡默默，吾无能名焉。字之曰：“道”，强名曰：“大”而已矣。
多言数穷
言之赘，则言之不时也矣。时然后言，人不厌其言，是以不穷也。
天长地久
天地虽大而未离于形数，则其长久盖有量矣。然老子之言长久，极于天地，盖以所见者言之耳。若夫长久之至，则所谓天地始者。是矣。
天地之所以能长且久者，以其不自生故能长生
或曰：“天地不自生，孰生天地耶？意者其诞也欤？”曰：“此予老子之妙也，盖自托云尔。人之生也以生，生之厚也故卒累于生。彼无生之累，则不自生矣。此不亡之道也。盖有托云耳。
吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？
圣人之寓我也，寓我于物。寓于物则无境，无境则无心。至于无心矣，不知物为我乎？我为物也？此之谓无我。夫无我则忘身之至也。忘身无欲，无门无毒，何患之蓄？颜回曰：“回之未始得使，实自回也。得使之也，未始有回也。”夫回之得使而实自回，则犹有身也。今未始有回，回遗其身矣。故人不堪其忧，则回也不改其乐。此之谓无患。
视之不见，名曰“夷”；听之不闻，名曰“希”；搏之不得，名曰“微”
见吾之所见，则众人之所见也。离娄之见，则必视于众人所不见者也，而其见可盖乎此之，谓“夷”。闻吾之所闻，则众人之所闻也。师旷子之闻则必听众人之所不闻者也。其闻可一乎？此之谓“希”。众人竞力于搏乌获，无攫焉。乌获以搏之而实无得也，此真搏者也。此之谓“微”。故道无可闻也、无可见也、无可执捉也。故视之不见、听之不闻、搏之不得。
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。
所谓士，则事道者也。微者，道之心也；妙者，微之极也；玄者，妙之门也；通者，玄之用也。其来无旁，其去无迹，退藏于宻。盖知矣。故不可识。
容乃公
无所不容则融彼我。彼我内融，安得而私乎？
荒兮，其未央哉
方其隅而央其中也。吾道至大，故无门无旁，则四达之皇皇，何必央也？
众人熙熙，如享太牢，如登春台
众人盖味太牢矣，非味于无味也。游于春台矣，非游于至游也。是故其卒无味、其终不游，以其知至味、至游也。真人之实其腹者，淡乎其无味；真人之游无方者，视之不可见者也。
曲则全
木之拳然，其末枵然，不为匠之所材，不为野人之所薪，则终其天年而已矣。曲则全之，效也。庄子曰：“直木先伐。”
枉则直
嫂溺而援，斯枉乎？曰直也，所谓枉而直也；其父攘羊而子证之。斯直乎？曰枉也。所谓直而枉也。
洼则盈
惟其洼也，注焉则满。
敝则新
剥而复次之；蛊而临次之；坎而离次之；蹇而解继之；既济而未济终之。
飘风不终朝，骤雨不终日
岂惟是哉？日盈则昃、月满则亏，陵迁而谷，土竭而水。
是以圣人常善救人，故无弃人
或曰：“‘常善救人、故无弃人。’君子故可救矣，小人如之何而可也？”曰：“非谓是也。以圣望人，众人也；以人望人，圣人也。小以成小，大以成大。譬诸草木，区以别矣。故救君子，君子学道而爱人；救小人，小人学道而易使也。此之谓无弃人。”
知其雄，守其雌，为天下溪
经曰：“天下之交，天下之牝。”其交也，归斯受之而已矣。故谓之溪。
将欲取天下而为之者，吾见其不得已
汤武之事是已。
为者败之，执者失之
古之取天下者，常以无事。及其有事，则不足以取天下。
以道佐人主者不以兵强天下
兵者，凶器也。战者，逆徳也。好杀者，不祥之事也。持凶器、行逆徳、试其不祥之事，有道者不处也。孔子曰：“军旅之事，未之学也。”孟子曰：“焉用战？”
其事好还
出乎尔者，反乎尔者也。
夫乐杀人者，不可得志于天下矣
孟子曰：“不嗜杀人者，能一之。”
不失其所者久
颜氏之子，其殆庶几乎？不迁怒，不贰过，终日不违，不失其所矣。若夫三月不违仁，何其久也！
死而不亡者寿
物壮则老，老于不道者也。吾师乎？吾师乎？长于万古而不为寿，岂其死矣乎？曰：“虽死矣，有以不亡也。”
大道泛兮其可左右
用之无不可，故可左右。
道之出口，淡乎其无味
过客之止，以其饵也。道淡乎其无味，过客何利焉？故味乎无味者，真人之独也。
柔弱胜刚强
惟天下之柔，足以驰骋天下之至刚。常枞将老，谓其徒曰：“吾舌在乎？”曰：“在。”“齿在乎？”曰：“亡矣。”曰：“齿以刚故亡，舌以柔故存。”柔弱胜刚强之效也。
鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人
传曰：“擅国之谓王，能利害之谓王。”式而执之，王名亏矣。故王者，以其器而示人，则人并与其器而盗之。器盗则名移，无国而不可亡也。故居齐者闻齐之有田氏，不闻其有王也。居秦者闻秦之有穣侯，不闻其有王也。此以利器示人之罪也。易曰：“丧其资斧。”此之谓也。
昔之得一者，天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下贞。其致之一也。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以为贞而贵髙，将恐蹶。
一之义，难知也。一之时义大矣哉。圣人之至于斯也。吾不得而知也。今以意穷之，则一之义，其犹水乎？水实无分于东西，而水未尝不分于东西也。一虽非欲以致用，而致用未尝非一也。水之导也，浩浩汤汤，激而四出，由是而为江、为河、为海，放而为沟、为渎也。而水之不异焉，则一之效也。君子之欲致夫一也，修身焉所以穷理也；穷理焉所以尽性也。尽性者，诚之至。诚之至，则一之至矣。致一则万物未始不得而一也。传曰：“其一也一，其不一也一。”圣人于此必有以贯之矣。是则穷致一之用者也。致一之用，则天下无一之不知；不能致一，则天下无一之或知。得之冥冥，用之昭昭，以此知幽明之故、知死生之说、知鬼神之情状，潜天而天、潜地而地。呜呼！斯岂外铄之所为哉？君子知夫一之大也，不容言也。阴阳未分谓之一；道之始生谓之一。是皆不可以一名也。圣人姑寄之一于此，尽乎万化之用也。故天得之而清、地得之而宁、神得之而灵、谷得之而盈、万物得之而生、侯王得之为天下贞。以其致一也。不如是，则或裂、或发、或歇、或灭、或蹶。子思子曰：“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。”诚明之始非异器。子思中有以一之，非外铄者也。仲尼曰：“吾一以贯之。”夫子有以贯之者，皆难言者也。经曰：“抱一为天下式。”彼一之所谓抱者，不随世而迁者也。呜呼！原孔老自得之始，岂亦流同而源异者乎？然诸儒縁其波流，则指孔老之为异。孔老之本异乎？不异。然老氏专以形言者也，孔氏专以器言者也。孔氏自器而达形，卒入乎形；老氏自形而达器，欲不囿于器。此孔老终始致一之辨也。传曰：“通于一，万物毕。”彼诸儒于此何知焉？
反者道之动
诚乎！道则虚、虚则明、明则神。神者，妙万物而为用也。反身而诚，诚乎？吾道也，所谓动之至者也。庄子曰：“精之又精，反以相天。”此之谓也。
弱者道之用
刚强者，死之徒也。死之徒岂预闻大道哉？故不弱不足以用道。
天下万物生于有，有生于无
通乎物之所造，道有无者也。始也，无有也；俄而有气，有气也而又有形，形变而有生也，生变而有物也，是四时之相禅也。吾能反道之：动弱而用道矣，则忘物也，忘物则无生也，无生则无形与气也。故天下之物生于有，有生于无。
明道若昧
至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。此无状之状也。故若昧。
进道若退
众人以进为退，孟子谓：“其进锐、其退速。”是也。颜渊以退为进，孔子谓：“终日不违如愚”是也。
夷道若类
庄子谓：“以不平平其平”也，平故若类。
上徳若谷
谷得一以盈，圣人得一即至徳之徳也。
万物负阴而抱阳，冲气以为和
榖梁子曰：“独阴不生，独阳不生，三合然后生。”所谓三合，曰阴、曰阳、曰冲气也。一三五七则抱阳，二四六八则负阴。不五则四，不具矣。不十则九，不立矣。天地之数，五十有五。盖五用事，脾得五以和众腑；音得五以和众乐；味得五以和众物。冲气系焉，是以和也。故万物负阴而抱阳，冲气以为和。
天下之至柔，驰骋天下之至坚
夫惟不争，故天下莫能与之争。
得与亡孰病？
众人曰：“是为得也，是为亡也。”真人曰：“亡亦得也，得亦亡也。”是无损益于得也。得与亡孰病？
多藏必厚亡
孟子曰：“寳珠玉者，殃必及身。”
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为矣。
学可学也，不可致。道可致也，不可学。夫不可致，则人亦不知谁何矣，莫若自反而缩也。自反而缩，故日损。损之又损，则缩之至也。如是以至于无为。盖至于无为，致其所自致也。然后无思也、无为也。感而遂通天下之故，则所谓无为而无不为者欤？
故取天下者常以无事；及其有事，不足以取天下
寒暑冬夏之积者也。人之论夏者则曰：“曷为暑之之暴也？”论冬者则曰：“曷为寒之之冽也？”不思夫之寒之暑也，迭为无用而之有用，乃其所以为大冬、大夏也。故居寒暑于有用，不足以为冬夏；取天下于有事，不足以取天下。
善者吾善之，不善者吾亦善之
人之役物，物谓之然也，故然于然。庄子曰：“恶乎不然？不然于不然。”此必有以夺诸外矣，故有以不然也。虽然，物固有所然，固有所可。物不胶我则我有以齐物也，我有以齐物则无物不然、无物不可。故曰：“善者吾善之，不善者吾亦善之。”
道生之，徳畜之，物形之，势成之
道者，万物之母也。徳者，道之光也。物者，徳之器也。势者，物之理也。其母可以生其光，可以养其器，可以形其理，可以成。
天下有始，以为天下母
庄子曰：“有始也，有未始有者也。”未始者无名也。天下有始矣，斯有名也。经曰：“有名万物之母”也。故天下始，以为天下母。
既得其母，以知其子
百姓皆注其耳目，圣人皆孩（注：此处似脱一“之”字）
既知其子，复守其母
母失其子，子失其母，则世道丧矣。世道丧，如之何？其反也。故我独异于人哉？吾贵求食于母。
没身不殆
知子母，斯足矣。“没身不殆”何谓也？以其无死地也。
塞其兊，闭其门，终身不勤；开其兊，济其事，终身不救
兊，恱也，自外入也。故真人塞之。庄子谓：“开天之天，不开人之天。”则欲塞其兊、闭其门也。谓开人之天，不开天之天，则开其兊、济其事也。开天者徳生，故终身不勤。开人者贼生，故终身不救。
见小曰明
纣为象箸，箕子惧；楚不设醴，穆生乃去；赵杀鸣犊，仲尼不遇。故曰：“见小曰明。”
守柔曰强
汤囚夏台，夏桀蹶；文囚羑里，商氏灭；句践洗马于吴，十世有越。故曰：“守柔曰强。”
子孙以祭祀不辍
刘子政曰：“君子留精神，则吉祥及子孙矣。”
修之身，其徳乃真；修之家，其徳乃余；修之乡，其徳乃长；修之国，其徳乃丰；修之天下，其徳乃普。
记曰：“古之欲明明徳于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心。”今善建善抱，则正心者也。故修之身，其徳乃真；齐其家，其徳乃余；修其乡，以治其国，其徳乃丰；卒明明徳于天下，其徳乃普。
含徳之厚，比于赤子
神内静则天和固，天和固则葆縁虚。是纯气之守也。故曰：“含徳之厚，比于赤子。”经曰：“能如婴儿乎？”庄子曰：“能儿子乎？”此之谓也。
毒虫不螫猛兽不据攫鸟不搏
葆縁虚，则动静神矣。动静有神，变化有常，万物御矣。呜呼！是非神之所为乎。故兕无所用其角，则所谓毒虫不螫也；虎无所措其爪，所谓猛兽不据者也；人兽不乱羣，所谓攫鸟不搏者也。
治大国若烹小鲜
鱼欲安于釡，治欲安于国。鱼数挠于釡，则无全鱼；治数挠于下，则无治国。此言虽小，可以喻大。
以道莅天下者，其鬼不神
道莅天下，则民皆知天乐也。庄子曰：“民知天乐”者，故无人非无人，无鬼责也，是以其鬼不神。
非其鬼不神，其神不伤人
传曰：“民，神之主也。”神依人而行者也，人安职则彼依而行矣。伤其主者，未之有也。
非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故徳交归焉。
《解老》曰：“民犯法之谓民伤上；上刑民之谓上伤民；民不犯法，上不任刑，谓之上不伤已。”犹鬼之不厉乎民，民之不暴乎鬼也，两者皆无心矣。此盛徳之事也。故两不相伤，则徳交归焉。
大国者下流
水无不下，此江海所以为百谷王也。
人之不善，何弃之有？
善者吾善之，不善者吾亦善之。老氏之所以救物也，矫世而言之也。故曰常善救人，故无弃人。
图难于其易，为大于其细
昭昭生于冥冥，有伦生于无形。昭昭也，有伦也，吾不及辩矣，由辩之不早辩也。天下之难事必兆于易，天下之大事必兆于细。
是以圣人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身后之。是以圣人处上而人不重；处前而人不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
人亦持其说，我亦持吾说。非说之不敢说，不胜敌也。故吾宁去吾说，以全其说夫。去吾说而全其说者，此吾有以来天下之说也。天下乐推且不厌矣。虽吾行亦犹是也。管子曰：“以贤临人，未有得人者也；以贤下人，未有不得人者也。”此之谓也。
天下皆谓我道大似不肖。夫惟大故似不肖。
经曰：“众人皆有以，我独顽且鄙。”此其似不肖。圣人于此何得焉？得其似不肖也。故辩之不必惠，博之不必智，用之则不既。彼何人哉？彼何人哉？则传所谓：“媒媒晦晦，无心而难与谋”者也。
若肖久矣，其细也夫！
道无形故无肖。肖则囿于形矣，非所以囿形也，不亦小哉？
我有三寳，保而持之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
此徳经之别，老氏之所躬行也。慈之实，仁徳是已；俭之实，晦徳是已；不敢为天下先之实，谦德是已。
夫慈故能勇
有不忍人之政者，文王之慈也。王赫斯怒则卒对于天下。故曰：“仁者必有勇。”
不敢为天下先，故能成器长
天下大器，不可为也。为者败之。我无为而不役役于是器，故能为长器。所谓后其身而身先也。
善胜敌者不争
《易》之“师”曰：“地中有水，师。”师以众正者也。盖水利万物而不争胜敌之利，善之善者也
善用人者为之下
孟子曰：“以位，则子君也，我臣也；以徳，则子事我者也。”何敢与之齿也？故汤臣伊尹、文王臣望、武臣周公、桓臣管仲，善虽为之下而受命焉，盖不屑也。其在后世，莫非君也，而不能用臣；莫非臣也，而不为君用。此无他，君好臣其所受命，而不好臣其所以受命也。
是谓不争之徳
传曰：“争者，事之末也。”故天道不争而善胜，圣道无为而不争。今谓之徳者出，道则入，徳故也。
是谓用人之力
我无为而用天下，天下孰为我用哉？由用人之力也。
是谓配天古之极
尧问许由：“啮缺，可配天乎？”曰：“彼方尊知而火驰彼方且为绪彼方且与物化夫何足以配天乎？然则不竞不争而善用人，以是配天则至矣。
用兵有言：吾不敢为主而为客
不敢为主而为客，毋乃太懦乎？曰：“是何言也？君子惟能下人也，是以见下于人。此其在《易》之‘师’乎？”“师”之六三：“或舆尸，凶。”以阴乘阳，刚之罪也。进无所成，罪不当也。为主不为客之过也。“师”之六五：“田有禽，利执言，无咎。”以柔位刚，不敢唱也。往即获禽，有攸利也。为客不为主之义也。然则用兵为主之害如此哉！故曰：“吾不敢。”
攘无臂
必有忍，其乃有济。
扔无敌
夫惟不争，天下莫与争能、天下莫与争功。
执无兵
无兵则无伐也，奚其战？曰：太上战无为，帝战徳，王战义，何执兵之有？
祸莫大于轻敌。轻敌者几丧吾寳
兵者，不祥之器也。观则玩、玩则骄、骄则无振。故祸莫大于轻敌。无振则败、败则弱、弱则乱亡仍之。故轻敌者几丧吾寳。
故抗兵相加，则哀者胜矣
仁者有不忍人之心，非嗜杀也，以杀止杀也。故抗兵相加，语人曰：我善为阵、我善为战，大罪也。则哀者胜。
吾言甚易知、甚易行，而天下莫能知、莫能行。
大道甚夷。“夷之”为言“易之”之辞也。故道者，甚夷之物而至简之器也。夷则易知，简则易行。故曰：“吾言甚易知、甚易行。”凡夫妇之愚，可与知焉；夫妇之不肖，可与行焉。其始卓然，其卒溘然，非夫妇之过也。民之迷，其日已久，故天下莫能知、莫能行。
夫惟无知，是以不我知也
圣人观于神而不累也；出于众而不谋也。故心听于气、气听于神、神听于道。其出也，其入也，不得而知也。此其为真知也。彼不知之，是以不吾知也。虽然，彼不吾知，吾何病焉？庄子曰：谓我为马，吾亦与之为马；谓我为牛，吾亦与之为牛也。彼其知我耶？其不知耶？
是以圣人被褐懐玉
文豹之鞟，其文炳也；肤士之言，其文蔚也。其文蔚，故世无全士；其鞟炳，故野无完豹。吾有悲乎尔也，二者何为而免乎？曰：岌岌乎殆哉，其文为之灾也。故圣人龙见而尸居，扫影而去迹，其不欲见贤耶。是谓“被褐懐玉”
知不知，尚矣
不知为不知，是知也。
勇于敢则杀，勇于不敢则活
暴虎、冯河，勇于敢者也，死而无悔，则足以杀其躯而已矣。不立乎岩墙之下，勇于不敢者也，恐伤其正命，则足以活其身而已矣。
民常不畏死，奈何以死惧之？
老氏之叹，盖叹时也。上失其道，则尚权谋；尚权谋，则督责必；督责必，则民无聊而轻犯法，故诛死者相枕也，何自而畏死？去权谋，则无督责；无督责，则贵清浄；贵清浄，则民自定而无刑可犯矣。而况死乎？
若使民常畏死，而为竒者，吾得执而杀之，孰敢？
民畏死矣，而有为竒者。此欲振竒于民且乱民也。然则竒之乱民，亦莠之乱苗者欤？故去莠则苗蕃；去竒则民靖。吾执而杀之。
民之饥，以其上食税之多也，是以饥。
孟子曰：“有布缕之征，有粟米之征，有力役之征，君子去其一而用其二，则民有殍。”
使民重死而不逺徙
反是，则暴君污吏之罪也。或老弱转乎沟壑，则民轻死：壮者散而之四方，则民轻徙。
虽有舟舆，无所乘之
山无蹊隧，泽无舟梁，至徳之世。
邻国相望，鸡犬之音相闻
庄子曰：“万物羣生，连属其乡。”故邻国相望，禽兽成羣，故鸡犬之音相闻。
信言不美，美言不信
道无问，问无应，善者不辩也。无问问之，是无穷也。无应应之，是无内也。故辩者不善也。
