能揣骨
此緣多引歸宗揣骨事。予甞檢禪門諸錄并宋高僧傳。皆不載。止言師目有重瞳。遂將藥手桉摩。致目眥俱赤。世號赤眼歸宗焉。今風穴輒取此以對機。後學傳之愈誤。然人之貧賤貴富。莫非定業所主。豈有心而能謝之乎。
寒食
荊楚歲時記云。冬至節一百五日。即有疾風甚雨。謂之寒食。
蒲鞭 東漢劉寬。字文饒。弘農華陰人也。延熹八年。徵拜尚書令。遷南陽太守。典歷三郡。溫仁多恕。雖在倉卒。未甞疾言遽色。常以謂齊之以刑。民免而無恥。吏人有過。但以蒲鞭罰之。示辱而已。
寬甞行。有人失牛者。乃就寬車中認之。寬無所言。下駕步歸。有頃。認者得牛而送還。叩頭謝曰。慙負長者。隨所刑罪。寬曰。物有相類。事容脫誤。幸勞見歸。何為謝之。州里伏其不校。甞坐客。遣蒼頭市酒。遷久。大醉而還。客不堪之。罵曰。畜產。寬須臾遣人視奴。疑必自殺。顧左右曰。此人也。罵之畜產。辱孰甚焉。吾故懼其死也。
夫人欲試寬令恚。伺當朝會。裝嚴已不。使侍婢奉肉羹。飜汙朝衣。婢遽収之。寬神色不異。乃徐言曰。羹爛汝手乎。校。猶報也。遷久。猶良久也。
劒嶺誌公
桉僧傳。寶誌。齊建元中。稍見異迹。武帝延入後堂居之。既而。景陽山猶有一誌。與七僧俱。帝怒。遣推檢。失所在。問吏云。誌久在後堂。自後凡遇出。即以墨塗其身而記云。此言景陽山。不言劒嶺也。
張騫
即漢之博望侯也。乘槎至天河。見祖英靈槎。斬龍頭。廣燈作斬船頭。然二者皆無所出。恐傳者之妄。
秦王發問
譯經記云。羅什譯維摩經。至芥納須彌。毛吞巨海。姚興閣筆曰。後人信否。如何。什乃謂帝說不思議法。姚興信伏而書之。三人者。即僧肇預焉。
四威儀
桉南陽錄。肅宗遇國師。師起迎。帝曰。何必起也。師曰。檀越何得向四威儀內見貧道邪。
停毒
停當作亭。亭毒。謂天地之氣所以覆載養育蒼生。
一即六
楞嚴。文殊偈云。一根既返源。六根成解脫。又元依一精明。分成六和合。一處成休復。六用皆不成。
無蹤迹
當作身土迹謝。
三轉法輪
一．示相轉。謂示四諦法相。二．勸修轉。謂勸修行此四諦。三．引證轉。謂我已證。令信受也。
野馬
莊子曰。野馬也。塵埃也。
鄰虗
細塵也。
犪鼓
犪。渠追切。山海經云。東海之內。有流波之山。其山有犪。狀如牛。無角。蒼色。一足而行。聲盲如雷。黃帝戰蚩尤。以此皮為鼓。聲聞五百里。
蚌鷸
見懷禪師後錄。
掐
苦洽切。爪掐也。
朱點責
責當作窄。見五家宗派錄。
無著問
見雪竇頌古文殊對談。
漚和
梵云漚和俱舍羅。此言方便。
傀儡
上口猥切。下落猥切。又云窟此[石*壘]。作偶人以戲。喜欲舞。本喪家樂也。漢末始用之於喜會。齊後主高緯尤所好。高麗國亦有之。一本作但看棚前弄傀儡。抽牽都是裏頭人。
六通
一．身通。於一剎那際。身隨智用。周徧十方。對現色身。隨根善應。二．天耳通。耳根常聞十方一切諸聲。三．天眼通。眼根常見十方一切麤細等色。四．宿命通。智隨一切眾生死此生彼。所作業行因果。悉能知之。五．它心通。一念能知三世一切眾生心念所欲。六．漏盡通。隨智徧知一切諸法。而無****順癡愛心。
侏[仁-二+張]
侏與倜同。張流切。乖也。下正作倀。音張。狂也。
那吒
叢林有析骨還父。析肉還母之說。然於乘教無文。不知依何而為此言。愚未之知也。
罨棗
當作腤棗。鳥含切。煑也。罨。烏答切。網也。非義。
聱
五交切。說不入也。
百味
智論云。百味。有人言。能以百種供養。是名百味。有人言。餅種數五百。其味有百。是名百味。有人言。百種藥草作歡喜丸。是名百味。有人言。飯食羹餅總有百味。有人言。飲食種種備足。故稱為百味。
磨膏
未詳。
鎧歌
當作覬歌。苦亥切。見祖英。
艨[舟*侖]
音蒙倫。戰船也。
杓卜
風俗拋杓以卜吉凶者。謂之杓卜。
蟾語
當作[言*嚴]。音詹。寐語也。
菽麥
上式竹切。豆也。
盲枷
音茄。柫也。
早二三
當作恰二三。
問那堪
當作問那憨。
[言*宰]
正作[詫-乇+（〦/（坐-土+十））]。與謔同。呼訝切。誑也。
雋
當作俊。才千人也。或从人作儁。雋。粗兖切。非義。
天然
見祖英上揜耳。
示眾
僧問萬法歸真。遂以二頌答。當取示眾一頌歸此頌後。即無示眾之題。並見臨濟宗泒集。
[外*男]甥 上正作外。下音生。說文謂。我[日*男]者。吾謂之甥。今頌謂猫為虎[日*男]。蓋風俗相傳。
酉陽雜俎云。狗豺之[日*男]。遇狗輒跪如拜狀。亦此類也。
曏
式亮切。少時。不久也。
葷茹
上許云切。臭菜也。下如預切。菜茹也。
闕疑 婆孽愛羅娑孽子○水草蓋閩珠○賀蘭山下[日*殺]皮毬○口銜羊角鰾膠粘○日食三千○靈巖到日別磨膏。
風穴作對問之句。往往關涉佛經。引用儒典。雖然。亦多委巷風俗之言。今所修譌誤六十餘處。其闕疑者六。無得而詳。叢林或者無稽。妄為臆說。是由不知風穴一期對機。不在乎語言文字。而又不知事實。謬作猥語。瀆亂學者。是豈知風穴者哉。
●法眼
諱文益。生餘杭。姓魯氏。七歲從全偉禪師受業。得法於羅漢琛。出遊至臨川。州牧請住崇壽。江南國主聞師道譽。迎入住報恩。賜淨慧禪師。後遷住清涼。至周顯德五年示滅。諡號大法眼禪師。後因門人行言署玄覺導師。請重諡大智藏大導師。
能仁
梵云釋迦。此言能仁。毗柰耶雜事云。昔古有王。名曰甘蔗。生四子。一名炬口。二名驢耳。三名象背。四名足玔。四子有過。悉皆擯斥。時四童子往詣它方。至雪山側。於一河邊。各葺草庵。以自停息。夫婦婚媾。各生男女。時甘蔗王憶戀諸子。問大臣曰。我子何在。左右具陳上事。王曰。我子能為如是事。答曰。彼能。因此種族號為釋氏。玔。尺絹切。
十二分
見雲門錄上。
先漕
當作先曹。謂先曹山也。然它錄未聞以曹山為先曹。
中興
王室中否而再興。謂之中興。如周之宣王．漢之光武．唐之中宗。吾道東漸。遭三武之難而後復。或宗匠德業降重。綱領斯道。使教法中興者。法眼其人矣。三武者。謂魏武十九年．周武七年．唐武一年。
伏膺
音應。胸也。伏膺。謂首俯伏於膺也。
弭
綿婢切。息也。
式旌
音精。表也。
翰迹
音汗。筆也。
瑠璃
見證道歌。
蘭亭
見祖英下。
紕訛
上匹夷切。繪欲壞貌。下與譌同。吳禾切。
水涸
音鶴。毗柰耶雜事云。阿難陀與諸苾芻在竹林園。有一苾芻。名水老鶴。而說頌云。若人壽百歲。不見水老鶴。不如一日生。得見水老鶴。時阿難陀聞已。告彼苾芻曰。汝所誦者。大師不作是語。然世尊作如是說。若人壽百歲。不了於生滅。不如一日生。得了於生滅。彼眾聞教。便告其師。師曰。阿難老暗。無力能憶持。出言多忘失。未必可依信。汝但依我如是誦持。時阿難陀覆來聽察。見依謬說。報言。子。我已告汝。世尊不作是說。時彼苾芻悉以師語白阿難。阿難聞已。作如是言。今此苾蒭我親教授。尚不聽信。今欲如何。假令舍利子．目乾連．摩訶迦葉波事亦同。此諸大德並已涅槃。於是坐殑伽中流取滅。
烏馬
古語云。三寫烏成馬。
杪冬
上彌沼切。梢末也。
謝肇
謝。謂晉康樂侯謝靈運。肇。謂後秦解空法師僧肇。
廣心 無著頌云。廣大第一常。其心不顛倒。利益深心住。此乘功德滿。
世親論云。云何廣心利益。如經。諸菩薩生如是心。所有一切眾生。云何第一心利益。如經。我皆令入無餘涅槃而滅度之。云何常心利益。如經。如是滅度無量無邊眾生。實無眾生得滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有眾生相。即非菩薩。云何不顛倒利益。如經。須菩提。若菩薩起眾生相．人相．壽者相。則不名菩薩。
涅槃
此云大圓寂。刊定準識論說有四種涅槃。一．自性清淨涅槃。凡聖同有。二．有餘依。即出煩惱障。有苦依身故。三．無餘依。身出生死。苦無依故。然小乘以灰身滅智為無餘。無餘有三。一．煩惱餘。二．業餘。三．果報餘。大乘則以究竟寶所為無餘。故智論說。四住地煩惱。盡名有餘依。四無住處悲智相兼。不住生死涅槃故。即大乘之無餘。四種之中。無住處涅槃也。謂不住菩薩變易生死。不住二乘灰斷涅槃。即真無住。名為無餘。
卵胎濕化
天獄化生。鬼通胎化。人畜各四。刊定難云。卵生最劣。云何在初。通約境。謂卵生必具胎。濕化以緣多。故約心從本。謂眾生本因起業。業識即根本無明與本性和合。能所未分。混沌如卵。卵即卵[穀-禾+卵]。故藥師經云。破無明[穀-禾+卵]。竭煩惱河。無明發業生。在藏識為胎。受生為濕。生時從無而忽有為化。由是義故。故為此次。
空有浮沈
欲界六天有色四禪○初禪三天．二禪三天．三禪三天．四禪九天○無色四空○空無邊處．識無邊處．無所有處．非想非非想處○又空識二處。有想名浮。無所有處。非想非非想處。無想為沈。
薩埵
具云菩提薩埵。摩訶薩埵。有三釋。一．菩提是所求佛果。薩埵是所化眾生。即悲智所緣之境。從境立名。二．菩提是所求之果。薩埵是能求之人。能所合故。故名菩薩。三．薩埵。此云勇猛。謂於大菩提勇猛求故。
晶
子盈切。光也。
火聚
智論偈。若人見般若。是則為被縛。若不見般若。則亦名被縛。若人見般若。是則得解脫。若不見般若。則亦得解脫。般若波羅蜜。譬如大火焰。四邊不可取。無取亦不取。
後得
見祖英下。
我人四相
執取自體。為我計。我展轉趣於餘趣。為人計。我盛衰苦樂。種種變異相續。為眾生計。我一報命根不斷而住。為壽者。
羈籠
上居宜切。馬絡頭也。
方丈
今以禪林正寢為方丈。蓋取則毗耶離城維摩之室。以一丈之室。能容三萬二千師子之座。有不可思議之妙事故也。唐王玄策為使西域。過其居。以手版縱橫量之。得十笏。因以為名。
銘
音冥。述其功美。使可稱名也。又志也。
圖厚公久
方丈之居。非私居也。故其圖可久居其地者。非一人。故其處可厚。
小隱
晉王康琚反招隱詩曰。小隱隱陵藪。大隱隱朝市。伯夷竄首陽。老耼伏柱史。
大昬
老氏云。俗人昭昭。我獨若昬。說者曰。物我兼忘。不生分別。故若昬。
窈靄
上於兆切。下於蓋切。雲貌。
孱顏
上士山切。不齊也。見西漢．注。
心識
順正理論云。心意識三。體雖是一。而訓詞尋義。類有異也。謂集起故名心。思量故名意。了別故名識。
成辦
皮莧切。具也。
六相
金師子云。師子是總相。五根差別是別相。共一緣起是同相。眼耳各不相知是異相。諸根共會是成相。諸緣各住自位是壞相。顯法界中。無孤單法。隨舉一法。具此六相。緣起集成。各無自性。一一相中含無盡相。一一法中具無盡法也。又頌云。總則舉體不分。別則諸緣各別。同則諸緣和合。異則功用各異。成則互徧相資。壞則各住自位。
身中定
見池陽正受三昧。
嘍囉
上郎侯切。下良何切。方言。猶點慧也。
措大
倉故切。置也。言措置天下之大者。
和君
當作報君。見它本。
鼕鼕鼓
京師街衢置鼓於小樓上。以警昬曉。本朝太宗時。張公洎製坊名。列牌於樓上。按唐司馬周始建議置鼕鼕鼓。唯兩京有之。後北都亦有鼕鼕鼓。是則京都之製也。近不作街鼓之聲。金吾職廢矣。見春明集。鼕。徒冬切。
宿
音秀。列星也。
六街
十道志曰。長安有六街．九陌．九市。以致九州人。故法眼以金陵為京闕名。其康衢為六街也。
即處
音杵。居也。
芰荷
上奇寄切。菱也。荷蓮花葉也。
瀑布
步水切。懸水飛泉也。
鵰鼠
當作貂鼠。丁聊切。大而黃黑。出胡丁零國。
十九應身
謂寶誌即觀音應化。為十九者。正指法華．普門品。應以佛身得度者等一十九身也。
拱宸
音辰。當作拱辰。論語。譬如北辰居其所。而眾星拱之。
攢眉
遠法師結白蓮社。甞以書召陶淵明。陶曰。弟子性嗜酒。法師若許飲。即往矣。遠許之。遂造焉。遠因勉入社。陶攢眉而去。見廬阜雜紀。
譯之 王制曰。五方之民。言語不通。嗜欲不同。達其志。通其欲。東方曰寄。南方曰象。西方曰狄鞮。北方曰譯。鄭玄云。皆俗間之名。依其事類爾。鞮之言知也。
吳興法師云。今通西言而為譯者。蓋漢世多事北方。而譯官兼善西語。故摩騰始至。而譯四十二章經焉。復加之以飜者。宋僧傳云。如飜錦綺背面俱花。但其花有左右爾。由是飜譯二名存焉。鞮。音提。
鼓儀
南山鈔云。尋常集眾之法。生椎之始。必漸發聲。漸希漸大。乃至聲盡。方打一通。如是至三。名為三下。佛在世時。但有三下。故五分云。打三通也。後因它請。方有長打。其生起長打之初。亦同三下。中間四椎。聲盡方折。如是漸漸斂椎。漸概漸小。乃至微末。方復生椎。同前三下。概。音冀。稠也。
眚病
所景切。目病也。
現
當作見。形練切。顯也。現玉光也。吾釋氏之書。往往多以此字為顯見之字。雖欲音呼之便。而意義全乖。學者宜識之。
瞥起
匹篾切。過目也。
升天堂
正法念處經云。若持戒心念天樂者。斯人汙淨戒。如雜毒水。以天樂無常。壽盡必退。當受大苦。是故當求涅盤。
窈
鳥皎切。深也。
