（二○四）晡利多品罗摩经第三（第五后诵）
我闻如是
一时。佛游舍卫国。在于东园鹿子母堂
尔时。世尊则于晡时从燕坐起。堂上来下。告尊者阿难。我今共汝至阿夷罗婆提河浴
尊者阿难白曰。唯然
尊者阿难执持户钥。遍诣诸屋而彷徉。见诸比丘。便作是说。诸贤。可共诣梵志罗摩家。诸比丘闻已。便共往诣梵志罗摩家。世尊将尊者阿难往至阿夷罗婆提河。脱衣岸上。便入水浴。浴已还出。拭体着衣
尔时。尊者阿难立世尊后。执扇扇佛。于是。尊者阿难叉手向佛。白曰。世尊。梵志罗摩家极好整顿。甚可爱乐。唯愿世尊以慈愍故。往至梵志罗摩家。世尊为尊者阿难默然而受。于是世尊将尊者阿难往至梵志罗摩家
尔时。梵志罗摩家。众多比丘集坐说法。佛住门外。待诸比丘说法讫竟。众多比丘寻说法讫。默然而住。世尊知已。謦欬敲门。诸比丘闻。即往开门。世尊便入梵志罗摩家。于比丘众前敷座而坐。问曰。诸比丘向说何等。以何事故集坐在此
时。诸比丘答曰。世尊。向者说法。以此法事集坐在此
世尊叹曰。善哉。善哉。比丘集坐当行二事。一曰说法。二曰默然。所以者何。我亦为汝说法。谛听。谛听。善思念之
时。诸比丘白曰。唯然。当受教听
佛言。有二种求。一曰圣求。二曰非圣求。云何非圣求。有一实病法．求病法。实老法．死法．愁忧戚法。实秽污法．求秽污法。云何实病法求病法。云何病法耶。儿子．兄弟是病法也。象马．牛羊．奴婢．钱财．珍宝．米谷是病害法。众生于中触染贪着。憍骜受入。不见灾患。不见出要。而取用之。云何老法．死法．愁忧戚法。秽污法耶。儿子．兄弟是秽污法。象马．牛羊．奴婢．钱财．珍宝．米谷是秽法害法。众生于中染触贪着。憍骜受入。不见灾患。不见出要。而取用之。彼人欲求无病无上安隐涅槃。得无病无上安隐涅槃者。终无是处。求无老．无死．无愁忧戚。无秽污无上安隐涅槃。得无老．无死．无愁忧戚．无秽污无上安隐涅槃者。终无是处。是谓非圣求
云何圣求耶。有一作是念。我自实病法。无辜求病法。我自实老法．死法。愁忧戚法。秽污法。无辜求秽污法。我今宁可求无病无上安隐涅槃。求无老．无死。无愁忧戚。无秽污法无上安隐涅槃。彼人便求无病无上安隐涅槃。得无病无上安隐涅槃者。必有是处。求无老．无死。无愁忧戚。无秽污无上安隐涅槃。得无老．无死。无愁忧戚。无秽污无上安隐涅槃者。必有是处
我本未觉无上正尽觉时。亦如是念。我自实病法。无辜求病法。我自实老法．死法。愁忧戚法。秽污法。无辜求秽污法。我今宁可求无病无上安隐涅槃。求无老．无死．无愁忧戚。无秽污无上安隐涅槃耶。我时年少童子。清净青发。盛年年二十九。尔时极多乐戏。庄饰游行。我于尔时。父母啼哭。诸亲不乐。我剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。护身命清净。护口．意命清净。我成就此戒身已。欲求无病无上安隐涅槃。无老．无死．无愁忧戚。无秽污无上安隐涅槃故。更往阿罗罗伽罗摩所。问曰。阿罗罗。我欲于汝法行梵行。为可尔不。阿罗罗答我曰。贤者。我无不可。汝欲行便行。我复问曰。阿罗罗。云何汝此法自知自觉自作证耶。阿罗罗答我曰。贤者。我度一切识处。得无所有处成就游。是故我法自知自觉自作证
我复作是念。不但阿罗罗独有此信。我亦有此信。不但阿罗罗独有此精进。我亦有此精进。不但阿罗罗独有此慧。我亦有此慧。阿罗罗于此法自知自觉自作证。我欲证此法故。便独住远离．空安靖处。心无放逸。修行精勤。我独住远离．空安靖处。心无放逸。修行精勤已。不久得证彼法。证彼法已。复往诣阿罗罗加罗摩所。问曰。阿罗罗。此法自知自觉自作证。谓度一切无量识处。得无所有处成就游耶。阿罗罗伽罗摩答我曰。贤者。我是法自知自觉自作证。谓度无量识处。得无所有处成就游。阿罗罗伽罗摩复语我曰。贤者。是为如我此法作证。汝亦然。如汝此法作证。我亦然。贤者。汝来共领此众。是为阿罗罗伽罗摩师处。我与同等。最上恭敬．最上供养．最上欢喜
我复作是念。此法不趣智。不趣觉。不趣涅槃。我今宁可舍此法。更求无病无上安隐涅槃。求无老．无死．无愁忧戚．无秽污无上安隐涅槃。我即舍此法。便求无病无上安隐涅槃。求无老．无死．无愁忧戚．无秽污无上安隐涅槃已。往诣郁陀罗罗摩子所。问曰。郁陀罗。我欲于汝法中学。为可尔不。郁陀罗罗摩子答我曰。贤者。我无不可。汝欲学便学。我复问曰。郁陀罗。汝罗摩子。自知自觉自作证何等法耶。郁陀罗罗摩子答我曰。贤者。度一切无所有处。得非有想非无想处成就游。贤者。我父罗摩自知自觉自作证。谓此法也
我复作是念。不但罗摩独有此信。我亦有此信。不但罗摩独有此精进。我亦有此精进。不但罗摩独有此慧。我亦有此慧。罗摩自知自觉自作证此法。我何故不得自知自觉自作证此法耶。我欲证此法故。便独住远离．空安靖处。心无放逸。修行精勤。我独住远离．空安靖处。心无放逸。修行精勤已。不久得证彼法。证彼法已。复往郁陀罗罗摩子所。问曰。郁陀罗。汝父罗摩。是法自知自觉自作证。谓度一切无所有处。得非有想非无想处成就游耶。郁陀罗罗摩子答我曰。贤者。我父罗摩。是法自知自觉自作证。谓度一切无所有处。得非有想非无想处成就游。郁陀罗复语我曰。如我父罗摩此法作证。汝亦然。如汝此法作证。我父亦然。贤者。汝来共领此众。郁陀罗罗摩子同师处。我亦如师。最上恭敬．最上供养．最上欢喜
我复作是念。此法不趣智。不趣觉。不趣涅槃。我今宁可舍此法。更求无病无上安隐涅槃。求无老．无死．无愁忧戚．无秽污无上安隐涅槃。我即舍此法。便求无病无上安隐涅槃。求无老．无死．无愁忧戚．无秽污无上安隐涅槃已。往象顶山南。郁鞞罗梵志村。名曰斯那于彼中地至可爱乐。山林郁茂。尼连禅河清流盈岸。我见彼已。便作是念。此地至可爱乐。山林郁茂。尼连禅河清流盈岸。若族姓子欲有学者。可于中学。我亦当学。我今宁可于此中学。即便持草往诣觉树。到已布下敷尼师檀。结跏趺坐。要不解坐。至得漏尽。我便不解坐。至得漏尽。我求无病无上安隐涅槃。便得无病无上安隐涅槃。求无老．无死．无愁忧戚．无秽污无上安隐涅槃。便得无老．无死．无愁忧戚．无秽污无上安隐涅槃。生知生见。定道品法。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真
我初觉无上正尽觉已。便作是念。我当为谁先说法耶。我复作是念。我今宁可为阿罗罗加摩先说法耶。尔时有天。住虚空中。而语我曰。大仙人。当知阿罗罗加摩彼命终来至今七日。我亦自知阿罗罗加摩其命终来得今七日。我复作是念。阿罗罗加摩。彼人长衰不闻此法。若闻此者。速知法次法。我初觉无上正尽觉已。作如是念。我当为谁先说法耶。我复作是念。我今宁可为郁陀罗罗摩子先说法耶。天复住空。而语我曰。大仙人。当知郁陀罗罗摩子命终已来二七日也。我亦自知郁陀罗罗摩子命终已来二七日也。我复作是念。郁陀罗罗摩子。彼人长衰不闻此法。若闻法者。速知法次法
我初觉无上正尽觉已。作如是念。我当为谁先说法耶。我复作是念。昔五比丘为我执劳。多所饶益。我苦行时。彼五比丘承事于我。我今宁可为五比丘先说法耶。我复作是念。昔五比丘今在何处。我以清净天眼出过于人。见五比丘在波罗奈仙人住处鹿野园中。我随住觉树下。摄衣持钵。往波罗奈加尸都邑。尔时。异学优陀遥见我来。而语我曰。贤者瞿昙。诸根清净。形色极妙。面光照耀。贤者瞿昙。师为是谁。从谁学道。为信谁法。我于尔时即为优陀说偈答曰
我最上最胜 不着一切法
诸爱尽解脱 自觉谁称师
无等无有胜 自觉无上觉
如来天人师 普知成就力
优陀问我曰。贤者瞿昙。自称胜耶。我复以偈而答彼曰
胜者如是有 谓得诸漏尽
我害诸恶法 优陀故我胜
优陀复问我曰。贤者瞿昙。欲至何处。我时以偈而答彼曰
我至波罗奈 击妙甘露鼓
转无上**** 世所未曾转
优陀语我曰。贤者瞿昙。或可有是。如是语已。即彼邪道经便还去。我自往至仙人住处鹿野园中。时。五比丘遥见我来。各相约敕而立制曰。诸贤。当知此沙门瞿昙来。多欲多求。食妙饮食。好粳粮饭。及糗酥蜜。麻油涂体。今复来至。汝等但坐。慎莫起迎。亦莫作礼。豫留一座。莫请令坐。到已语曰。卿。欲坐者。自随所欲。我时往至五比丘所。时。五比丘于我不堪极妙威德。即从坐起。有持衣钵者。有敷床者。有取水者。欲洗足者。我作是念。此愚痴人。何无牢固。自立制度还违本要。我知彼已。坐五比丘所敷之座
时。五比丘呼我姓字。及卿于我。我语彼曰。五比丘。我如来．无所著．正尽觉。汝等莫称我本姓字。亦莫卿我。所以者何。我求无病无上安隐涅槃。得无病无上安隐涅槃。我求无老．无死．无愁忧戚．无秽污无上安隐涅槃。得无老．无死．无愁忧戚．无秽污无上安隐涅槃。生知生见。定道品法。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。彼语我曰。卿瞿昙。本如是行。如是道迹。如是苦行。尚不能得人上法差降圣知圣见。况复今日多欲多求。食妙饮食。好粳粮饭。及糗酥蜜。麻油涂体耶。我复语曰。五比丘。汝等本时见我如是诸根清净。光明照耀耶。时。五比丘复答我曰。本不见卿诸根清净。光明照耀。卿瞿昙。今诸根清净。形色极妙。面光照耀
我于尔时即告彼曰。五比丘。当知有二边行。诸为道者所不当学。一曰着欲乐下贱业凡人所行。二曰自烦自苦。非贤圣求法。无义相应。五比丘。舍此二边。有取中道。成明成智。成就于定。而得自在。趣智趣觉。趣于涅槃。谓八正道。正见。乃至正定。是谓为八。意欲随顺教五比丘。教化二人。三人乞食。三人持食来。足六人食。教化三人。二人乞食。二人持食来。足六人食。我如是教。如是化彼。求无病无上安隐涅槃。得无病无上安隐涅槃。求无老．无死．无愁忧戚．无秽污无上安隐涅槃。得无老．无死．无愁忧戚．无秽污无上安隐涅槃。生知生见。定道品法。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真
于是。世尊复告彼曰。五比丘。有五欲功德可爱．可乐．可意所念。善欲相应。云何为五。眼知色。耳知声。鼻知香。舌知味。身知触。五比丘。愚痴凡夫而不多闻。不见善友。不知圣法。不御圣法。彼触染贪着。憍骜受入。不见灾患。不见出要。而取用之。当知彼随弊魔。自作弊魔。堕弊魔手。为魔网缠。魔罥所缠。不脱魔缠。五比丘。犹如野鹿。为缠所缠。当知彼随猎师。自作猎师。堕猎师手。为猎师网缠。猎师来已。不能得脱。如是。五比丘。愚痴凡夫而不多闻。不见善友。不知圣法。不御圣法。彼于此五欲功德触染贪着。憍骜受入。不见灾患。不见出要。而取用之。当知彼随弊魔。自作弊魔。堕弊魔手。为魔网缠。魔缠所缠。不脱魔缠
五比丘。多闻圣弟子见善知识。而知圣法。又御圣法。彼于此五欲功德。不触．不染．不贪．不着。亦不憍骜．不受入。见灾患。见出要。而取用之。当知彼不随弊魔。不自作魔。不堕魔手。不为魔网所缠。不为魔缠所缠。便解脱魔缠。五比丘。犹如野鹿得脱于缠。当知彼不随猎师。不自在猎师。不堕猎师手。不为猎师网所缠。猎师来已。则能得脱。如是。五比丘。多闻圣弟子见善知识而知圣法。又御圣法。彼于此五欲功德。不触．不染．不贪．不着。亦不见憍骜．不受入。见灾患。见出要。而取用之。当知彼不随弊魔。不自在魔。不堕魔手。不为魔网所缠。不为魔缠所缠。便解脱魔缠
五比丘。若时如来出兴于世。无所著．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。彼断。乃至五盖．心秽．慧羸。离欲离恶不善之法。至得第四禅成就游。彼如是定心清净。无秽无烦。柔软善住。得不动心。修学漏尽智通作证。彼知此苦如真。知此苦习．知此苦灭．知此苦灭道如真。知此漏如真。知此漏习．知此漏灭．知此漏灭道如真。彼如是知．如是见。欲漏心解脱。有漏．无明漏心解脱。解脱已便知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。彼于尔时自在行。自在住．自在坐．自在卧。所以者何。彼自见无量恶不善法尽。是故彼自在行．自在住．自在坐．自在卧
五比丘。犹如无事无人民处。彼有野鹿。自在行．自在住．自在伏．自在卧。所以者何。彼野鹿不在猎师境界。是故自在行．自在住．自在伏．自在卧。如是。五比丘。比丘漏尽得无漏。心解脱．慧解脱。自知自觉自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。彼于尔时自在行。自在住．自在坐．自在卧。所以者何。彼自见无量恶不善法尽。是故彼自在行．自在住．自在坐．自在卧。五比丘。是说无余解脱。是说无病无上安隐涅槃。是说无老．无死．无愁忧戚．无秽污无上安隐涅槃
佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
罗摩经第三竟（四千一百二十一字）
（二○五）中阿含晡利多品五下分结经第四（第五后诵）
我闻如是
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。我曾说五下分结。汝等受持耶。诸比丘默然不答
世尊复再三告诸比丘。我曾说五下分结。汝等受持耶。诸比丘亦再三默然不答
尔时。尊者鬘童子在彼众中。于是。尊者鬘童子即从坐起。偏袒着衣。叉手向佛。白曰。世尊曾说五下分结。我受持之
世尊问曰。鬘童子。我曾说五下分结。汝受持耶
尊者鬘童子答曰。世尊曾说初下分结。是我受持。欲恚．身见．戒取．疑。世尊说第五下分结。是我受持
世尊诃曰。鬘童子。汝云何受持我说五下分结。鬘童子。汝从何口受持我说五下分结耶。鬘童子。非为众多异学来。以婴孩童子责数喻诘责汝耶。鬘童子。婴孩幼小。柔软仰眠。意无欲想。况复欲心缠住耶。然彼性使故。说欲使。鬘童子。婴孩幼小。柔软仰眠。无众生想。况复恚心缠住耶。然彼性使故。说恚使。鬘童子。婴孩幼小。柔软仰眠。无自身想。况复身见心缠住耶。然彼性使故。说身见使。鬘童子。婴孩幼小。柔软仰眠。无有戒想。况复戒取心缠住耶。然彼性使故。说戒取使。鬘童子。婴孩幼小。柔软仰眠。无有法想。况复疑心缠住耶。然彼性使故。说疑使。鬘童子。非为众多异学来。以此婴孩童子责数喻诘责汝耶。于是。尊者鬘童子为世尊面诃责已。内怀忧戚。低头默然。失辩无言。如有所伺
彼时。世尊面前诃责鬘童子已。默然而住。尔时。尊者阿难立世尊后。执扇扇佛。于是。尊者阿难叉手向佛。白曰。世尊。今正是时。善逝。今正是时。若世尊为诸比丘说五下分结者。诸比丘从世尊闻已。善受善持
世尊告曰。阿难。谛听。善思念之
尊者阿难白曰。唯然。当受教听
佛言。阿难。或有一为欲所缠。欲心生已。不知舍如真。彼不知舍如真已。欲转炽盛。不可制除。是下分结。阿难。或有一为恚所缠。恚心生已。不知舍如真。彼不知舍如真已。恚转炽盛。不可制除。是下分结。阿难。或有一为身见所缠。身见心生已。不知舍如真。彼不知舍如真已。身见转盛。不可制除。是下分结。阿难。或有一为戒取所缠。戒取心生已。不知舍如真。彼不知舍如真已。戒取转盛。不可制除。是下分结。阿难。或有一为疑所缠。疑心生已。不知舍如真。彼不知舍如真已。疑转炽盛。不可制除。是下分结
阿难。若依道．依迹。断五下分结。彼不依此道．不依此迹。断五下分结者。终无是处。阿难。犹如有人欲得求实。为求实故。持斧入林。彼人见树成就根．茎．枝．叶及实。彼人不截根．茎。得实归者。终无是处。如是。阿难。若依道．依迹。断五下分结。不依此道．不依此迹。断五下分结者。终无是处。阿难。若依道．依迹。断五下分结。彼依此道．依此迹。断五下分结者。必有是处。阿难。犹如有人欲得求实。为求实故。持斧入林。彼人见树成就根．茎．枝．叶及实。彼人截根．茎。得实归者。必有是处。如是。阿难。若依道．依迹。断五下分结。依此道．依此迹。断五下分结者。必有是处
阿难。依何道．依何迹。断五下分结。阿难。或有一不为欲所缠。若生欲缠。即知舍如真。彼知舍如真已。彼欲缠便灭。阿难。或有一不为恚所缠。若生恚缠。即知舍如真。彼知舍如真已。彼恚缠便灭。阿难。或有一不为身见所缠。若生身见缠。即知舍如真。彼知舍如真已。彼身见缠便灭。阿难。或有一不为戒取所缠。若生戒取缠。即知舍如真。彼知舍如真已。彼戒取便灭。阿难。或有一不为疑所缠。若生疑缠。即知舍如真。彼知舍如真已。彼疑缠便灭。阿难。依此道．依此迹。断五下分结
阿难。犹恒伽河。其水溢岸。若有人来彼岸。有事欲得度河。彼作是念。此恒伽河。其水溢岸。我于彼岸有事欲度。身无有力令我安隐浮至彼岸。阿难。当知彼人无力。如是。阿难。若有人觉．灭．涅槃。其心不向而不清净。不住解脱。阿难。当知此人如彼羸人无有力也。阿难。犹恒伽河。其水溢岸。若有人来彼岸。有事欲得度河。彼作是念。此恒伽河。其水溢岸。我于彼岸有事欲度。身今有力令我安隐浮至彼岸。阿难。当知彼人有力。如是。阿难。若有人觉．灭．涅槃。心向清净而住解脱。阿难。当知此人如彼力人
阿难。犹如山水。甚深极广。长流驶疾。多有所漂。其中无船。亦无桥梁。或有人来彼岸。有事则便求度。彼求度时而作是念。今此山水甚深极广。长流驶疾。多有所漂。其中无船。亦无桥梁而可度者。我于彼岸有事欲度。当以何方便令我安隐至彼岸耶。复作是念。我今宁可于此岸边收聚草木。缚作椑筏。乘之而度。彼便岸边收聚草木。缚作椑筏。乘之而度。安隐至彼。如是。阿难。若有比丘攀缘厌离。依于厌离。住于厌离。止息身恶故。心入离．定故。离欲．离恶不善之法。有觉．有观。离生喜．乐。得初禅成就游。彼依此处。观觉兴衰。彼依此处。观觉兴衰已。住彼必得漏尽。设住彼不得漏尽者。必当升进得止息处
云何升进得止息处。彼觉．观已息。内靖．一心。无觉．无观。定生喜．乐。得第二禅成就游。彼依此处。观觉兴衰。彼依此处。观觉兴衰已。住彼必得漏尽。设住彼不得漏尽者。必当升进得止息处。云何升进得止息处。彼离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．室。得第三禅成就游。彼依此处。观觉兴衰。彼依此处。观觉兴衰已。住彼必得漏尽。设住彼不得漏尽者。必当升进得止息处。云何升进得止息处。彼乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净。得第四禅成就游。彼依此处。观觉兴衰。彼依此处。观觉兴衰已。住彼必得漏尽。设住彼不得漏尽者。必当升进得止息处
云何升进得止息处。彼度一切色想。灭有碍想。不念若干想。无量空。是无量处成就游。彼依此处。观觉兴衰。彼依此处．观觉兴衰已。住彼必得漏尽。设住彼不得漏尽者。必当升进得止息处。云何升进得止息处。彼度一切无量空处。无量识。是无量识处成就游。彼依此处。观觉兴衰。彼依此处。观觉兴衰已。住彼必得漏尽。设住彼不得漏尽者。必当升进得止息处。云何升进得止息处。彼度一切无量识处。无所有。无所有处成就游。彼若有所觉。或乐或苦。或不苦不乐。彼观此觉无常。观兴衰．观无欲．观灭．观断．观舍。彼如是观此觉无常。观兴衰．观无欲．观灭．观断．观舍已。便不受此世。不受此世已。便不恐怖。因不恐怖。便般涅槃。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真
犹去村不远。有大芭蕉。若人持斧破芭蕉树。破作片。破为十分。或作百分。破为十分。或作百分已。便擗叶叶。不见彼节。况复实耶。阿难。如是比丘若有所觉。或乐或苦。或不苦不乐。彼观此觉无常。观兴衰．观无欲．观灭．观断．观舍。彼如是观此觉无常。观兴衰．观无欲．观灭．观断．观舍已。便不受此世。不受此世已。便不恐怖。因不恐怖已。便般涅槃。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真
于是。尊者阿难叉手向佛。白曰。世尊。甚奇。甚特。世尊为诸比丘依依立依。说舍离漏。说过度漏。然诸比丘不速得无上。谓毕究竟尽
世尊告曰。如是。阿难。如是。阿难。甚奇。甚特。我为诸比丘依依立依。说舍离漏。说过度漏。然诸比丘不速得无上。谓毕究竟尽。所以者何。人有胜如故。修道便有精粗。修道有精粗故。人便有胜如。阿难。是故我说人有胜如
佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
五下分结经第四竟（二千三百二十六字）
（二○六）中阿含晡利多品心秽经第五
我闻如是
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。若比丘．比丘尼不拔心中五秽。不解心中五缚者。是为比丘．比丘尼说必退法。云何不拔心中五秽。或有一疑世尊。犹豫．不开意．不解意．意不靖。若有一疑世尊。犹豫．不开意．不解意．意不靖者。是谓不拔第一心秽。谓于世尊也。如是法．戒．教。若有诸梵行。世尊所称誉。彼便责数．轻易．触娆．侵害。不开意．不解意．意不靖。是谓第五不拔心中秽。谓于梵行也
云何不解心中五缚。或有一身不离染．不离欲．不离爱．不离渴。若有身不离染．不离欲．不离爱．不离渴者。彼心不趣向。不靖．不住．不解。自方便断燕坐。若有此心不趣向。不靖．不住．不解。自方便断燕坐者。是谓第一不解心缚。谓身也。复次。于欲不离染．不离欲．不离爱．不离渴。若有于欲不离染．不离欲．不离爱．不离渴者。彼心不趣向。不靖．不住．不解。自方便断燕坐。若有此心不趣向。不靖．不住．不解。自方便断燕坐者。是谓第二不解心缚。谓欲也
复次。有一所说圣义相应。柔软无疑盖。谓说戒．说定．说慧．说解脱．说解脱知见．说损．说不聚会．说少欲．说知足．说断．说无欲．说灭．说燕坐．说缘起。如是比丘。沙门所说者。彼心不趣向。不靖．不住．不解。自方便断燕坐。若有此心不趣向。不靖．不住．不解。自方便断燕坐者。是谓第三不解心缚。谓说也。复次。数道俗共会。调乱．憍骜．不学问。若有数道俗共会。调乱．憍骜．不学问者。彼心不趣向．不靖．不住．不解。自方便断燕坐。若此心不趣向。不靖．不住．不解。自方便断燕坐者。是谓第四不解心缚。谓聚会也
复次。少有所得故。于其中间住。不复求升进。若有少所得故。于其中间住。不复求升进者。彼心不趣向。不靖．不住．不解。自方便断燕坐。若此心不趣向。不靖．不住．不解。自方便断燕坐者。是谓第五不解心缚。谓升进也。若有比丘．比丘尼不拔此心中五秽。及不解此心中五缚者。是谓比丘．比丘尼必退法也。若有比丘．比丘尼善拔心中五秽。善解心中五缚者。是谓比丘．比丘尼清净法
云何善拔心中五秽。或有一不疑世尊。不犹豫．开意．意解．意靖。若有不疑世尊。不犹豫．开意．意解．意靖者。是谓第一善拔心中秽。谓于世尊也。如是法．戒．教。若有梵行。世尊所称誉。彼不责数．不轻易．不触娆．不侵害。开意．意解．意靖。是谓第五善拔心中秽。谓于梵行也
云何解心中五缚。或有一身离染．离欲．离爱．离渴。若有身离染．离欲．离爱．离渴者。彼心趣向。靖．住．解。自方便断燕坐。若有此心趣向。靖．住．解。自方便断燕坐者。是谓第一解心中缚。谓身也。复次。于欲离染．离欲．离爱．离渴。若有于欲离染．离欲．离爱．离渴者。彼心趣向。靖．住．解。自方便断燕坐。若有此心趣向。靖．住．解。自方便断燕坐者。是谓第二解心中缚。谓欲也
复次。有一所说。圣义相应。柔软无疑盖。谓说戒．说定．说慧．说解脱．说解脱知见．说损．说不聚会．说少欲．说知足．说断．说无欲．说灭．说燕坐．说缘起。如是比丘。沙门所说者。彼心趣向。靖．住．解。自方便断燕坐。若有此心趣向。靖．住．解。自方便断燕坐者。是谓第三解心中缚。谓说也。复次。不数道俗共会。不调乱．不憍骜学问。若有不数道俗共会。不调乱．不憍骜学问者。彼心趣向。靖．住．解。自方便断燕坐。若有此心趣向。靖．住．解。自方便断燕坐者。是谓第四解心中缚。谓不聚会也
复次。少有所得故。于其中间不住。复求升进。若有少所得故。于其中间不住。复求升进者。彼心趣向。靖．住．解。自方便断燕坐。若此心趣向。靖．住．解。自方便断燕坐者。是谓第五解心中缚。谓升进也。若有比丘．比丘尼善拔此心中五秽。及善解此心中五缚者。是谓比丘．比丘尼清净法。彼住此十支已。复修习五法
云何为五。修欲定心成就断如意足。依离．依无欲．依灭．依舍。趣向非品。修精进定．心定．思惟定成就断如意足。依离．依无欲．依灭．依舍。趣向非品。堪任第五。彼成就此堪任等十五法。成就自受者。必知必见。必正尽觉。至甘露门。近住涅槃。我说无不至涅槃。犹如鸡生十卵。或十二。随时覆盖。随时温暖。随时看视。鸡设有放逸者。彼中或鸡子以[此/束]以足。啄破其卵。自安隐出者。彼为第一。如是比丘成就此堪任等十五法自受者。必知必见。必正尽觉。必至甘露门。近住涅槃。我说无不得涅槃
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
心秽经第五竟（一千三百九十九字）
