《诗烝民》美樊侯之德。首言「柔嘉」，惧其不节之以礼也，则曰「维则」。言「令仪令色」，惧其不推之以诚也，则曰「小心翼翼」。言「出纳王命，王之喉舌」，赋四方明若否，而惧其道不足以自济也，故乃曰「既明且哲，以保其自身」。又惧其流也，则又继之曰「柔亦不茹，刚亦不吐。不侮鳏寡，不畏强御」。夫言岂一端而已。后世之士，不务明《大雅》之旨，遂拾单词以为口实。见有忠而被诛，信而获罪者，相与从而尤之曰：「非明哲也。」方朔之湛浮，胡广之中庸，味道之模棱，余庆之长者，视人泰然有自得色，盖皆出于此矣。夫所谓「明哲」，岂方朔、胡广之谓乎？所谓「保身」，岂味道、余庆之谓乎？使樊侯不能不吐刚而畏强御，幸而不死，是特一持禄懦夫耳。顾安足以语道理哉？仲尼有言：「志士仁人，有杀身以成仁。」扬子云亦曰：「庸行翳路，冲冲而活，君子不贵也。」
雷声之隐然，地震之砉然，虽贲育之勇无所谓力。良平之谋，未知其自处，何者？发于不意故也。故君子不可不养静以俟动。
《羔裘》之大夫，以其君不用道也，故去之。《遵大路》之君子，以其君失道也，故去之。至于《南山》，则大夫遇其君之恶者也。夫遇恶而后去，其辨之盖不早矣。故序《诗》者异之于郑桧。君子之任也，行其义也。「道之不行，我知之矣」。又曰：「不知命，无以为君子。」若夫贤者，则未足以及此矣。《诗》于君子，常以出处去就为言，至于贤者，然后有困穷放逐不能餐饱之词。孟子所谓「所就三、所去三」者也。大哉君子，非以道事君者，乌可以语是哉？
《戴驰》之诗曰：「女子善怀，亦各有行。」夫人未尝无怀也，而有所谓善怀者。「嗟我怀人」，求贤也。「每怀靡及」，敬事也。与夫《召南》之「有女怀春」，卫诗之「我之怀矣」，固有间矣，是所谓「亦各有行」也。
晋献之听谗，特好之而已，未必信之也。故《采苓》刺之，其诗曰：「人之为言，胡得焉？」是尚庶几其改也。陈之宣公，则既多信之矣。君子不独刺之，而又忧之。其诗曰：「心焉忉忉，心焉惕惕。」初曰「忉忉」，终曰「惕惕」者，由忧而至于惧也。若夫东周之王，其于谗也又甚焉。《采葛》之诗曰：「一日不见，如三岁兮。」则是岂独「忉忉」「惕惕」云哉？故序《诗》者以为惧谗之诗，盖以忧为不足道也。至于幽王之时，则谗之祸成矣。君子得罪，而盗言孔甘，荡然莫可救止也。《巧言》曰：「无罪无辜，乱如此膴。」匪其止于「维王之卬」，则所谓忧与惧者固无及矣，徒亦自哀其不幸而已，故曰伤谗焉。
孟子有言：「饥者易为食。渴者易为饮。」且谓「以齐而王，犹反手也」。当是时，不独庸人愚士私怪其说，虽其高弟弟子公孙丑之徒，盖亦疑以为不然。吾读《褰裳》之诗，见郑人厌苦于兵革，而思获赴愬于他邦者，何其切也。其言曰：「子惠思我，褰裳涉溱。子不我思，岂无他人？」呜呼，其势岂不急而其情岂不可悲哉？譬夫溺于水而陷于火者，方其四顾号呼愿济须臾之命。狂奔疾走，沉没溃烂。当此之际，有一人焉，能援手而出之，解其涂炭之苦，而措于安平之地。则其人之感恩戴德宜如何哉？齐桓公攘狄而之卫，卫人人思之愈久而不忘。《木瓜》之诗是也。彼一伯者假仁义而【楼】【搂】诸侯，尚能如此。况乎以王者之仁政，而抚乱世之遗黎乎？夫惟孟子能知之，故曰「惟此时为然」。
「东方未明，颠倒衣裳」过之大者也。「庭燎之光，鸾声将将」过之小者也。宣王之过，过于勤而已。若夫齐君，则号令固亦不时矣。故《庭燎》之诗，止于箴之。而《东方》之无节，则在所刺也。
天下之治乱，在夫人材之盛衰；国家之废兴，系于贤者之出处。方厉王之际，人才微矣。掊克在位，而匪用其良，则贤者亦不可得而致也。宣王承其丧乱之余烈，侧身修行。其始也，固尝任贤使能如《烝民》，新美人【林】【材】》。如《采
微接下如《吉日》，其临政愿治之意，周密备具如此；于是始得夫吉甫、张仲、方虎、申樊之徒，相与出而辅相。然后能攘戎复土，修政事而会诸侯。号令自出，号为中兴，可谓知所本矣。然中人之志，不能不始勤劳而浸衰怠也，故《鹤鸣》诲之如何？亦教之反其本而已。求贤所以本也，故言：「鹤鸣于九皋，声闻于野。」则其德音之着闻，不患于难知也。「鱼潜在渊，或在于渚」。方其在渊，则鱼可谓深而难求矣。然阳升则出而在渚，盖贤者世治则见。惟有道而从之，则不患于难致也。既能致之，则必能任之。上贤而下不肖，所以任之也。故又曰：「乐彼之园，园有树檀，其下维萚。」夫如是，则贤者得志而有功矣。吾能远举而信任之，则天下之贤才，无疏远贵贱，其有不为吾用者乎？故于是则虽「它山之石」，而皆「可以为错」也。盖宣王之所以兴衰拨乱，由于任贤而使能。将欲使之持盈守成而无废前美，则非急于用人，其孰能致哉？然宣王卒以不悟，此「皎皎白驹」所以有空谷之遁也。《白驹》贤者去之，国人思望而欲其留之之诗也。「皎皎白驹，食我场苗」者，欲其来而食于我也。与「丘中有麻」，所谓「将其来食」同意。「絷之维之，以永今朝」者，将以留之也。「所谓伊人，于焉逍遥」者，欲留而不得见，则思所谓白驹之贤者，于何焉而逍遥乎？「皎皎白驹，食我场藿」者，待之厚也。「絷之维之，以永今昔」者，留之久也。「所谓伊人，于焉嘉客」者，爱之思之则敬之矣。「皎皎白驹，贲然来思」者，欲其来之疾也。「尔公尔侯，逸豫无期」者，以情望之也。「慎尔优游，勉尔遁思」者，思之久而不可得见矣，则亦勉之以嘉遁而已。「皎皎白驹，在彼空谷」者，言贤者之退而穷处。「生刍一束，其人如玉」者，言虽穷而德有余，居隐约而貌不衰也，与「硕人俣俣，君子阳阳」同意。「毋金玉尔音，而有遐心」者，虽勉之以嘉遯，而又庶几其复反也。庶几其复反者，王犹足用为善故也。「弗躬弗亲，庶民弗信」，动民以行，不以言也。
《噫嘻》言耕而不及获，《丰年》言获而不及耕。《载芟》详于播始而略于收成，《良耜》详于收成而略于播始。祈与报之诗也，故其词异。先王以为非尽人事，则不敢以有祈也，故必致其耕播之勤。若夫成岁之功，则吾何力之有哉？其亦归美以报神，立言之序当如此也。
天有雨以施其泽，君有臣以行其政。泽自上而下者也，政自王而出者也。幽王之时，内有「三事大夫」，外有「邦君诸侯」，所以行政任事之臣，可谓众多如雨矣。然内则「莫肯夙夜」，外之则「莫肯朝夕」。百官之长各离居而弗亲，执目御之贱反憯然而日瘁。卒至于「戎成不退，饥成不遂」。则虽众多如雨，非所以为政矣。众多而无政，不自于王出故也。政不自于王出，则犹雨之无政者也。故诗人取以况之，而序诗者从而解之曰：「雨自上下者也。众多如雨，而非所以为政也。」
「有頍者弁，实维伊何。尔酒既旨，尔殽既嘉。」诸公之望王，岂徒餔啜云乎哉？盖曰「既见君子，庶几有臧」。则固将有以启迪王心而告以善，且以解吾心之奕奕也。「死丧无日，无几相见」，兄弟之情，尚恩也。「岂不尔思，中心是悼」，君臣之分，尚谊也。
「君子学道则爱人，小人学道则易使」《有駜》，颂僖公君臣之有道也。其诗曰：「夙夜在公，在公明明。」故「鼓咽咽，醉言归」，所谓道者如斯而已。
马伏波好名喜功，惫不知止。晚节龃龉，卒困于谗，不亦惜哉？或曰：人臣之义固忘身。当五溪之征，而援以老见怜，苟安可乎？曰：五溪之事，度非己而不夷，请行可也。己能夷之，人亦能夷之，又安用请？建武中兴士大夫为侯王者以百数，天下既定，老臣宿将阖门而奉朝请。一日边候有犬吠之虞，此后来新进争功投足之秋也。顾援已封侯揭节矣，己所已有尚当分以与人，况可矍铄而冒之哉？观其戒松固也甚智，而敕严敦也甚明。至于谋己则不周如此。惜乎，时无有以孟子论冯妇之事告之者，悲夫！
庆赏刑威之谓政，仁义礼乐之谓教。孟子曰：「善政得民财，善教得民心。」所以得民心，岂一朝一夕之故哉？盖必有渐靡存焉。此敷五教所以不可不在宽也。
《春秋》桓六年：「九月丁卯，子同生。」世子生不书，此何以书？谷梁氏所谓「疑，故志之」者，近得其说矣。盖方是时，举齐鲁之人，皆以子同为齐侯之子也。《猗嗟》所谓「展我生兮」者，亦诗人拒时人之言也。故圣人因其生也，正其名而谨书之。
子游曰：「君子学道则爱人，小人学道则易使。」先儒以道为礼，学者疑焉。孔子曰：「上好礼，****易使也。」先儒之说盖出诸此。然则《螮蝀》之诗所谓道化者，亦曰「以礼化之」而已，与《汝坟》之诗异矣。《雄雉》曰「道之云远，曷云能来」者，国人久役怨旷之词，与《蛮》所谓「道之云远」，《扬之水》所谓「曷曰还归」同意。
《书》曰：「德惟善政，政在养民。」盖德者所以为政，而政者所以养民也。魏小而迫，君俭以啬。至于殽桃而食棘，然不能用其民，思所以富而教之者。此序所谓无德教也。
舜之作歌，先股肱而后元首；咎繇赓歌，先元首而后股肱。君臣交相儆，上下相赖也。
古者长民，衣服不贰，从容有常，以齐其民。故能俨然有可畏之威，可象之仪，使民敬事之不厌。「大车槛槛」，「大车啍啍」。言民闻而畏之，《卷阿》所谓「令闻」也。「毳衣如菼」，「毳衣如璊」，言民望而畏之，《卷阿》所谓「令望」也。「将其来施施」，施施，难进之意。「将其来食」，则君子之所就，非苟而已也。迎之致敬以有礼，言之将行其言也，斯食之矣。卒曰「贻我佩玖」，则君子之于食也，岂独素餐云乎哉？施德于民盖如此也。玖玉之美者，佩其服之亲者。古者朋友之交，于其好之也，则必杂佩以报之。示吾亲之，而遗之以其德也。留子之贻民如此，则其施可谓厚矣。此固民之所思而不置也。
先王未尝有意于建功也，而功必由我而立；未尝有意于得人也，而人必乡我而服者：无他焉，惟反身以修道而已。故其所以求之也，异乎人之求之也。盖修辞非以广业而业自广，文德非以来远而远自来。道之所在，固有不蕲然而然者矣。犹之丱角童子乎，身日加长而不自知，至于突然而首弁者见之，曾未几何时也。此岂有所勉强而使然哉？齐襄无礼义而求大功，不修德而求诸侯，徒志于求而不知其所以求，故《甫田》刺之。而序诗者以谓所以求者非其道。夫所谓道者何哉？亦曰求诸己而已。「夫子至于是邦，而必闻其政」，其亦类是邪？
「惟皇上帝，降衷于下民。若有恒性，克绥厥猷惟后。」曰衷，则非由外铄者也。曰恒，则天使我有是性也，可谓久矣。其衷也，其久也，而道固常存矣。彼所谓「元后」者，夫何为哉？若有其性，「克绥厥猷」而已。谓之若，则非有于逆也。谓之有，则勿梏亡之而已。谓之绥，则贵于安而无变也。故民之厚，谓之归厚。民之彝，谓之秉彝。而君子之于经，亦在乎反之而已。然则孟子道性善者，是邪，非欤？
《玄鸟》序言祀高宗也。康成谓：「当作祫。祫者，合也。」合神主于太祖而序昭穆。诗上述玄鸟生商，成汤受命。若四时常祀，不应远颂上祖。盖特以《长发》《殷武》之义推之尔。夫《诗》非一人作也，岂可以例言。《閟宫》颂鲁僖，而姜嫄、后稷、文武、周公之事，皆见于《诗》，安知其非颂周而特颂鲁哉？郑失之明矣。近世说者曰：「上颂祖下及孙子，言高宗之上有以绍祖，下有以诒孙也。」吾有取焉。又《诗》曰：「景员维河。」毛以为「景」，大。「员」，均。颖达释曰：「言商之政大均，如河之润物无不及也。」郑以「员河」为「云何」，谓发语辞也。夫「景员维河」四字耳，遂以谓其政大均，如河之润物无不及，穿凿之说非人情也。郑以为发语，虽文理颇顺，亦未可据信。说者乃谓：「景」，读如「既景乃冈」。员，如「聊乐我员」。「河」为武丁所都。大抵皆牵强之说也。《诗》之来久矣，或字舛失真，或古今语异，明者辨之可也。
传所以释经也，传失而后有笺。笺者所以助传而正其失也，又有失焉。而于是乎有疏，然则疏者固宜纠剔二说之失，举而归诸大中也。观颖达之书，每每列为二说。毛谓此焉，则从而失之。郑谓彼焉，又从而失之。使后学之士，如窥江海汪洋泛滥，丛杂分播，靡所不有。然至于惊澜怒涛，东西四流，徒震悸心目，瞀然亡所适从，无一人能了然者。则疏者果何用耶？此颖达之大罪也。夫皇甫谧，腐儒也，其言博而多妄。然其释汤所都之地，明辩晰晰，大正宿儒之谬。颖达以郑说之不同也，既着之于前，而复破之于后，是则正义之名果安在哉？此余所甚病也。然观其言，每略于毛而详于郑，则颖达者真助郑者与？
