夫神仙之事,自古有之。其閒混迹,固不可容易而測也。僕偶於朋友中錄得此事,輒非潤色,不敢便以神仙為名。今以諸傳構成三巷,目之為《疑仙傳》爾。
明皇時李元者,常遊華山下,唯採諸藥食之。性‘復好酒,山下人多以酒飲之。忽一日騎一白鹿,舉手謂山下人曰:我今去遊天台。有老父三人遮道,欲留之,乃問之曰:君方與山下之人相親,又何遽別?元曰老父輩殊不知,相親必離也。我今不敢背時而固離耳。老父曰:君方食華山之藥,又遊天台,何所食也?元曰:我在華山即食華山之藥,在天台即食天台之藥也。老、父知不可留,遂命之藉草,酌以濃釀,以叔slJ。元臨歧而留藥三丸與老父三人,謂曰:當速食之。乃上白鹿而去。一尋不知所之。後二老父即食其藥,一老父不食之,經數月果死。其二老父後皆一百五十歲方卒。故人皆疑李元是仙矣。
蒲洲賣藥群者,於蒲州手擔一藥囊賣藥,不顯其姓名,人皆呼為賣藥訪。人買藥不得,則其疾必不愈。蒲州富人王諭者,性恬靜,好善,復長於醫衛。見此訪賣藥有異常流,因具膾炙命之,欲問焉。賣藥翁既至諭家,不揖諭而反揖一蒼頭。諭以為山野性,不怪訝之。因酌一杯酒,自起獻之,賣藥翕大笑而接飲之。訖,乃謂諭曰:君欲問我夫?便問,勿待多禮也。諭因問舫曰:淪不顯姓名,何人也?翁曰:天覆地載之人也。既察天地之氣為人,即姓人也,名人也,又何妄為姓名也?諭曰:攙一囊藥而治眾病,何藥也?賣藥舫曰:人之病一也,何眾病也?人假氣託體而生,氣和即體和,和即無病。氣不和即體不和,體不和即有病。病本唯一也,世人強名之,是不達也。我藥一也,蓋達人之病由一也,故但以一治之。諭曰:有買藥不得者,何也?訪曰:人之生實難,死實易。常救之即生,待病而救已難矣。復又病久方救,焉得生也。我每人買藥不與之者,蓋救之不及也。夫我之藥者,人問之藥也,生發於人間;而欲餌之長生久視,即不可不察也。知生死以治人之病,即亦有功矣。亦我自幼好餌藥,固頗識藥之性。藥之性識,即可使,不識即必反害人。諭知其異,因復問曰:適者翁不揖我而揖蒼頭,何也?舫曰:蒼頭是我輩之人也。我見我輩,固不覺揖也。諭曰:今便以此蒼頭奉君為一弟子,可乎?翁曰:若能捨之與我,我亦與君一卷書。諭因授此書,令蒼頭隨賣藥。翁去,蒼頭
圻然而去,尋皆不知所在。諭讀此書,大達醫衛。後有一道人詣之,堅求此書一觀,諭既與觀之,道人與此書忽然俱滅。
張鬱者,燕人也,客於京洛,多與京洛豪貴子弟遊,狂歌醉舞近十載。忽因獨步沿洛川,鬱既睹是時也,風景恬和,花卉芬馥,幽烏翔集於喬木,佳魚踴躍於長波。因高吟曰:浮生如夢能幾何,浮生復更憂患多。無人與我長生衛,洛川春日且狂歌。吟纔罷,忽舉目見一翠喔臨水,絃管清亮。鬱驚歎曰:是何人之遊春也?言未絕,有一女郎自喔中而出,緩步水濱,獨昤獨歎。鬱性放蕩,不可羈束,不覺徑至女郎前問之曰:是何神仙之女,下陽臺邪?來蓬瀛邪?獨吟而又獨歎邪?女郎駭然變色,良久乃斂容而言曰:兒自獨昤獨歎,何少年疏狂不拘之甚也,安得容易來問?鬱曰:我天地間不羈之流也。少耽詩酒,適披麗質詠歎,固願聞一言耳。女郎微笑,指翠喔而言曰:可同詣此也。鬱因同至翠喔內。女郎乃命張綺席,復舉絃管,與鬱談笑,共酌芳樽。及日之夕也,女郎曰:人世信短促邪。春未足,秋又來。纔紅顏,遽白髮。設或知人世之不可居而好道之者,實可與言也。鬱低頭不對。女郎乃歌曰:彩雲入帝鄉,白鶴又徊翔。久留深不可,蓬島路遐長。又歌曰:空愛長生衛,不是長生人。今日洛川別,可惜洞中春。俄與鬱別,乘洛波而去。鬱大驚,亦疑是水仙矣。
負琴生者,遊長安數年,日在酒肆乞酒飲之。常負一琴,人不問即不語。人亦以為狂。或臨水,或月下,即援琴撫弄,必賡切感人。李太白聞焉,就酒肆擔手同出洞野,臨水竹藉草,命之對飲。因請撫琴。生乃作一調弄,太白不覺愴然。生及謂太白曰:人問絲竹之音盡樂於人心,唯琴之音而傷人心。我本謂爾不傷心,不知爾亦傷心邪。足知爾放曠拔俗是身也,非心之放曠拔俗也。太白本疑是異人,復聞此語,乃拜而問之曰:丈者奚落魄之甚也?心落魄也,身落魄也?生曰:我心不落魄,身亦不落魄。但世人以此為落魄,故我有落魄之邊。太白曰:丈者知世人惡此落魄,何不知而改之?生曰:我惡之即當改之,世人惡之我奚改邪?太白又曰:丈者負此琴,柢欲自撫之以為樂也?欲人樂之也?生曰:我此琴,古琴也,負之者,我自好古之音也,又孰欲人之樂也。我琴中之音雅而純,直而哀,知音之者聞之即為樂,不知音者聞之但傷耳。亦猶君之為文也,輕浮若蝶舞花飄,豔冷如處子佳人,王孫公子以為麗詞,達士即不以為文也。太白曰:我之文即輕浮豔冶不足觀,我之風骨氣槃豈不肯仙才邪?生曰:君骨凡肉異,非真仙也,止一貴人爾。復況體穢氣卑,亦貴不久。但愛惜其身,無以虛名為累。言罷與太白同醉而回。明日太白復欲引之於酒肆共飲,不復見。後數日太白於長安南大樹下見之,方圻喜,欲就問之,忽然而滅。
葛用者,常牽一黃犬遊歧隴問。人或以酒飲之,即飲而不食。好與僧徒道流談,每至夜即宿於郊野。道士王奉敬仰焉。忽謂奉曰:可共乘此犬一遊也。奉曰:此犬可乘也?用曰:此犬能行也。因共乘之,此犬忽然躍身有如飛翕,頃刻之間出中華之外約餘萬里。至一山,峰巒奇秀,風景澄靜,有殊人問也。俄共下犬,攜手入一洞中,見奇樹交陰,名花爛然,峻閣高臺,多臨綠水。俄又入一朱戶,有三女子出迎之,韶玉麗質,實世希有,皆宛若舊識。既延之登一樓,俯翠欄,寨朱簾,設碧玉林,命以瓊漿共酌,仍三女子雜坐。須臾之問,彈箏吹簫,盡去形邊。及將日暮,皆已半醉。用乃謂奉曰:此三女子者,皆神仙之家也,偶會於此山。我知之,故與爾一詣。今既共懼飲,當復歸。此若久留,不可不慮妨他女伴自遊戲也。遂與奉俱出洞,其三女子亦送之於洞門。用顧謂女子日;明年今日再相見。既與女子別,復共乘犬回。至歧隴問,已三載矣。用又謂奉曰:我一東遊耳,君當住此。言訖而不見。爾後不復至矣。
西川彭知微者,卓鄭之流也,家累千金。唯生一女,自幼好道。嘗白知微求讀道書,仍欲奉道之教。知微不聽。至年十六,忽有一童兒乘一白鶴飛入知微家,謂其女曰:我是道家人,聞爾好道,故來教爾。女驚喜見之,且又聞欲教焉。,乃密藏此童兒及白鶴。後數日一侍婢知其事,問女曰:何妖也,爭可密藏?設或父知其事,得不以為私乎?女曰:但勿泄,我當速問道後遣之。因至深夜齋戒捧香,以禮童兒。童兒謂曰:爾好道之心不退,必當得道。女謂童覃曰:夫人學道必先讀道書、授法錄,我且處閨闈問,父不容,如何也?童兒曰:爾能以心好道,自然與好道之邊不殊也。至於自古白日昇清天者,又豈關讀道書、授法錄也?夫神仙之道本必在自然之神性,亦在自然之骨氣,故昔西王母言漢武非仙骨而神慢也。女又問曰:處人之世,衣人之衣,食人之食,欲歸神仙之道,不亦難也?童兒曰:不然。但能以心慕神仙之道,其心一,則已感動神仙也。既感動而必錄之,錄之者神仙錄其名氏焉。知此則必潛有命,故有餌木卻粒而得之者。苟修仙之倡深入空山,遠離人寰,草為衣裳,日夜勤苦於焚修,而其心乍進而乍退不一焉,又雖餌術卻粒,亦何望哉?女復禮而言曰:然如是當以何教我?童兒曰:爾之神性已達神仙也,爾之骨氣又非凡俗也,爾今心若誓死而一,必不久昇仙。童兒言訖,乃起辭曰:神仙之道盡在此言也,恭敬修之,我今卻去。乃乘鶴飛去。其女謂侍婢曰:我達道也,當得道耳。尋絕滋味,去鮮華,常默然而坐,忽一日失之,不知所在。
劉簡者,齊人也,家富而好道。每聞天下名山有神仙之邇,必自策杖以一遊。至於山中之藥,無不服餌。開元初遊八公山觀其異邇,忽逢一人自稱虛無子,謂簡曰:我亦好道之流也,偶此相遇,當與君遊此,後別遊一名山。簡得其倡,深喜,乃曰:我好遊神仙之山,不期逢君,邊如是邪?虛無子乃謂簡曰:自此東不遠一名山,甚有神仙之邊,去遊乎?簡因曰:願隨之一遊。尋與簡東行數日,但見山川,杳絕人述。及.至一.大山,息之於山下,虛無子謂簡曰:已出塵世萬餘里也。今與君俱入此山,君至此山必知與人間之山有殊也,乃同前行,遽見一大橋,甚高峻,及登險之,見兩邊欄檻並飾以珠翠。俄至一宅,四面皆山峰如畫,門上有牌,題之曰:虛無子宅。簡誇然謂虛無子曰:何題吾子之名也?虛無子笑曰:但且入此宅。及同入其門,見樓閣臺榭非世問所有。遽又引簡臨一流水閣內共坐。須臾有青衣童子數!人侍立,樽俎問唯珠果香釀而已。虛無子指水次一草謂簡曰:只此草,食之已與人間諸山之藥不同矣。簡乃切求之。虛無子令侍童撥一小艇過其水,就水次取此草子以賜簡。簡因藏於懷中,起謂虛無子曰:吾子必此住,我當回。虛無子起別,謂簡曰:君休遊名山訪神仙之邊,但以此草子種之,.而以其苗食之,當得長生,不必須待作神仙也。虛無子仍曰:君其訪來路以歸,庶不迷俟。簡乃依其言訪舊路,得還其鄉。乃以此草子臨水種之,自採其苗服餌。後百餘歲,髮不白。一日忽與家人及鄉黨別而去,不知所之。