雜篇天下
天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣。
方術者，方枝之術。各挾其所有，以為人莫能加之。
古之所謂道術者，
道術者，有道之術，進乎方術矣。
果惡乎在自問？曰：無乎不在自答。曰：神何由降？明何由出又問，下是答？聖有所生，王有所成，皆原於一一者太極也。不離於宗，謂之天人；不離於精，謂之神人；不離於真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，
以上總說天人、神人、至人。
兆於變化，謂之聖人；囗以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和以上說聖人，薰然慈仁，謂之君子；以法為分，以名為表，以操為驗，以稽為决，其數一二三四也逐一逐二討分曉，百官以此相齒；以事為常，以衣食為主，蕃息畜藏，老弱，二孤寡為意，皆有以養，民之理也。
以上說君子相齒相列也。以事為常者，各治其職事也。以衣食為主者，務農桑也。蕃息者，雞、豚、狗、彘之畜。蓄藏者，倉廪府庫之積。老弱孤寡為意者，以老弱孤寡為念也。民之理者，治民之道也。自天人至君子，總括古之道術盡矣。下文卻嘆古今之異。
古之人其備乎。配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明於本數，係於末度，六通四闢，小大精粗，其運無乎不在。其明而在數度者，舊法、世傳之史尚多有之；其在於《詩》、《書》、《禮》、《樂》者，鄒魯之士、搢紳先生多能明之。《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，
朱子解：《易繫辭》：一陰一陽之謂道。甚有取於此句。
《春秋》以道名分。其數散於天下而設於中國者，百家之學時或稱而道之。
以上說古之道術，伏羲、神農、黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔包括在由中。
天下大亂，賢聖不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家衆技也皆有所長，時有所用。雖然，不該不徧，一曲之士也。判天地之美，析萬物之理，察古人之全。寡能備於天地之美，稱去聲神明之容。是故內聖外王之道，闇而不明，鬱而不發，天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫。百家往而不反，必不合矣。後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體。道術將為天下裂。
天下大亂，以下說後世之方術。一察者，只見得一，偏天下之人多是得一偏之見以自喜。如耳目鼻口，皆有所知而不能相通。百家衆技皆有所長，時有所用而徇於一偏者，正如此。察古人之全，寡能備於天地之美，稱神明之容者。觀古人全處，則一偏之士少能備天地之美，稱神明之容。容，頌古通用，即美也。自為方，自為方術也。悲夫以下皆傷欺之辭，以後各述諸家之異。
不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，以繩墨自矯，而備世之急。
不侈於後世，不開後世以奢侈也。不靡於萬物，不以外物為靡麗也。不暉於數度，不以禮樂度數為暉耀也。以繩墨自矯，守繩墨以自矯拂也。備世之急務，而不為不切之事也。
古之道術有在於是者，墨翟、禽滑音骨釐聞其風而悅之。為之大過，已之大順。作為《非樂》音洛，命之曰《節用》，生不歌，死無服。
古之道術固有如此者，而墨翟之徒乃獨喜其說，為之大過。所以繩墨自矯者，極其過甚也。已之大順，所以不侈不靡不暉者，極其隨順也。作為非樂，言所作為皆非可樂之事也。
墨子汎愛兼利而非鬭句，其道不怒句。又好學而博，不異，不與先王同，
不異於衆人，而亦與先王之道不同。
毀古之禮樂，黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有辟雍之樂，武王、周公作《武》此古之樂。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等。天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重此古之禮。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以為法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己。未敗墨道。
教人以薄，恐非所以愛人。然他卻自行以薄，固未嘗愛己。是以人無非之者，不至敗墨道。
雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？
雖然以下是莊子評品之辭。當歌而不歌，當哭而不哭，當樂而不樂，豈近人情乎？
其生也勤，其死也薄，其道大觳音殼，朴也。使人憂，使人悲，其行難為也。恐其不可以為聖人之道，反天下之心。
天下不堪。墨子雖獨能任平聲，奈天下何。離於天下，其去王也遠矣。
此不與先王同也。
墨子稱道曰：昔者禹之湮洪水，決江河而通四夷九州也。名川三百，支川三千，小者無數。禹親自操橐梠所以盛衣食之器。而九雜天下之川。
九字，當如桓公九合諸侯之九，讀作紏。紏雜者，紏合錯雜天下之川，使之脉絡貫穿而注于海也。
腓無胈，經無毛，沐苦雨，櫛疾風，置萬國。禹大聖也，而形勞天下也如此。使後世之墨者，多以裘褐為衣，以跂蹻為服事也，日夜不休，以自苦為極，曰；不能如此，非禹之道也，不足謂墨。相里勤之弟子相里，里名。勤，人名，五侯之徒，
五等諸侯。《左傳》五侯九伯。
南方之墨者苦獲、己齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經》，而倍譎不同，相謂別墨別一派。以堅白同異之辯相訾，以觭偶不作之辭相應，
不忤，不違也。不違則相應。
以巨子為聖人。皆願為之尸，冀得為其後世，至今不決。
巨子，猶言大人，擇其黨之巨者為聖人。尸，主也。皆願以之為主，冀得為後世傳道之派。然而人或信，或否，至今其論不能定。
墨翟、禽滑釐之意則是，其行則非也。將使後世之墨者，必自苦以腓無胈、脛無毛相進而已矣。亂之上也，治之下也亂多而治少。雖然，墨子真天下之好也好為治者，將求之不得也，雖枯槁不舍也，才士也夫。
不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於衆，願天下之安寧以活民命，人我之養，畢足而止，以此白心暴白其心。古之道術有在於是者，宋鉼音刑、尹文聞其風而悅之。作為華山之冠以自表，
華山，上下均平，作冠象之。
接萬物以別宥為始別善惡，宥不及。語心之容，命之曰心之行。以胹合驩，以調海內。請欲置之以為主。
語心之容者，說心之形容也。命之，猶名之。心之行，心之用也。胹，煮熟也。舊本作日傍者，誤言心之用。如以烹飪與人合驩，使之飫樂，以此調和海內而已。請欲斯人立此心以為之主。
見侮不辱，救民之鬭，禁攻寢兵，救民之戰。以此周行天下，上說音稅下教。雖天下不取，強聒而不舍者也。故曰：上下見厭而強見也。雖然，其為去聲人大多，其自為大少，曰：請欲固置五升之飯足矣。先生恐不得飽，弟子雖飢，不忘天下，日夜不休。曰；我必得活哉。圖傲乎救世之士哉。
自言：日得五升之飯足矣。然先生恐不得飽，弟子亦飢而隨之，日夜行不休。曰：我必求得活民命哉。圖以傲夫救世之士不盡心者哉。
曰：君子不為苛察，不以身假物。以為無益於天下者，明之不如己也。以禁攻寢兵為外，以****寡涉為內。其小大精粗，其行適至是而止。
其學有小大精粗不同，而其行適至此足矣。言亦無小大高深之義也。
公而不黨，易去聲而無私，佚然無主，趣物而不兩，不顧於慮，不謀於知，於物無擇，與之俱往。
易，平坦也。決然無主者，遇事決然行之而不先立主意也。趨物而不兩者，隨事而趣不生兩意。如做一事，人別生一意便是有心矣。
古之道術有在於是者，彭蒙、田駢、慎到聞其風而悅之。齊萬物以為首，曰：天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之。知萬物皆有可，有所不可。故曰：選則不徧，教則不至，道則無遺者矣。是故慎到棄知去己，而緣不得已。泠汰於物，以為道理。曰：知不知，將薄知而後鄰傷之者也。
有所選擇則不周徧，以之為教則有不至，惟歸之道則無有遺失矣。泠者，清泠之意。汰者，洗滌之意。泠汰於物，猶言遇事脫灑也。知不知者，雖知只作不知。薄與鄰皆略也。若略知則必有略傷。彭蒙、田駢、慎到、惠施、鄧析皆齊宣王時人，居稷下，其學本黃老。見《尹文子》及《荀子》。
誤音傒髁花上無任，
謑，忍恥也。髁，獨行也。無任，無所事任也。
而笑天下之尚賢也；縱脫無行，
縱，肆。脫，略。不事行檢。
而非天下之大聖；椎音槌拍輐直管反斷音短，與物宛轉；
椎以拍之，輐以斷之，皆與之無競。
舍是與非，苟可以兔。不師智慮，不知前後，魏然而已魏即巍字矣。推他回反而後行，曳而後往。若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而無非，動靜無過，未嘗有罪。
風還、羽旋，有宛轉之意。磨、隧，亦宛轉而出。
是何故？夫無知之物，無建己之患，無用智之累，動靜不離於理，是以終身無譽。故曰：至於若無知之物而已，無用賢聖。夫塊不失道。豪傑相與笑之曰：慎到之道，非生人之行，而至死人之理。適得怪焉。
塊然無知則不失道矣。豪傑之人卻相與笑：慎到所為，以為此非生人之行，乃死人之理。徒怪訝而已。
田駢亦然，學於彭蒙，得不教焉。彭蒙之師曰：古之道，人至於莫之是、莫之非而已矣。其風窢然音闃，惡可而言句。常反句，人不聚觀，而不免於魭斷魭音完，斷音段。其所謂道非道，而所言之韙亦不免於非。彭蒙、田駢、慎到不知道。雖然，槩乎其皆嘗有聞者也。
田駢亦然者，亦如慎到也。彭蒙者，田駢之師。田駢學於彭蒙，而得不言之教。蓋彭蒙之師固曰：古之道，人至於莫之是、莫之非而已。其風露然不可得，而窺又何可得而言，是以彭蒙亦無言。但見田駢常自彭蒙之家而反，久後，人不復聚觀而猶不免三、兩人如魚隊之斷續而來。言雖不驚竦，人終不免有人識之也。由此論之，則田駢之所謂道非道，縱言之是而亦不免於非矣。莊子評之曰；彭蒙、田駢、慎到未可許其知道，然以大槩觀之亦嘗有所聞矣。莊子蓋以老聃為知道，故以此一段近之。
以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居。古之道術有在於是者，關尹、老聃聞其風而悅之。建之以常無有，主之以太一。以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。關尹曰：在己無居，形物自著。其動若水，其靜若鏡，其應若響。苗乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者生，未嘗先人而常隨人。
老聃曰：知其雄，守其雌，為天下谿；知其白，守其辱，為天下谷。
辱，即黑也。、谿、谷皆虛而有容之處。故以比喻，即所謂玄牝。
人皆取先，己獨取後。曰：受天下之垢。人皆取實，己獨取虛。無藏也故有餘。歸然而有餘。其行身也，徐而不費，無為也而笑巧笑人之巧。人以求福，己獨曲全。曰：苟免於咎。以深為根，以約為紀。曰：堅則毀矣，銳則挫矣。常寬容於物，不削於人不侵削於人。可謂至極，關尹、老聃乎，古之博大真人哉。
寂漠無形，變化無常，死與平聲，下同？生與？天地並與？神明往與？芒乎何之？忽乎何適？萬物畢羅，莫之以歸。古之道術有在於是者，莊周聞其風而悅之。以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時縱恣而不儻，不以畸見之也。
猶言不以一端而見。
以天下為沈濁，不可與莊語不可正告之。以巵言為曼衍即卮言相歡，以重言為真鄭重之言，以寓言為廣，獨與天地精神往來，而不敖倪與脫同於萬物。不譴是非，以與世俗處。其書雖瓌瑋，而連犿音卞，和同貌無傷也。其辭雖參差，而諔詭可觀。
莊子固自奇其文。
彼其充實，不可以已。上與造物者遊，而下與外死生、無終始者為友。其於本也，弘大而闢，深閎而肆；其於宗也，可謂調適而上遂矣。
即前不離於宗之宗。
雖然，其應於化而解於物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。
莊子即老聃之學，前既贊老聃為博大真人，則莊子復何言哉？故末一段只說著書事。
惠施多方，
梁相、莊子同時。前歷言道術，此獨言多方，則所謂方術也。
其書五車，其道舛駁，其言也不中去聲。歷物之意，曰至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。無厚，不可積也，其大千里。千與地畢，山與澤平。日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異此之謂大同異。
其言不中於理，遂一忖度事物之意。而言之無厚不可積也，其大千里者無有不可積之厚。自微而積之，其大可至千里。方睨者，日昃可睨而視之也。天地山澤，日之中昃。物之生死皆合之，為同。若大者同而小者異，則謂之小同異。若盡同盡異，則謂之大同異。
南方無窮而有窮，今日適越而昔來。連環可解也。我知天下之中央，燕之北、越之南是也。氾愛萬物，天地一體也，惠施以此為大，觀於天下而曉辯者，天下之辯者相與樂之。
居北方者，不知南方地理，以為無窮。然畢竟有窮處，雖今日方適越，然到越則知越矣。謂之昔日已來，可也。天下之中央不知在何處？然燕越之人各以其所處為中，則燕之北、越之南亦可以為中矣。氾愛萬物，則天地與吾為一體矣。
卵有毛。雞三足。郢有天下。犬可以爲羊。馬有卵。丁子有尾。火不熱。
山出口。輪不蹍地。目不見。指不至，至不絕。龜長於蛇。矩不方，規不可以為圓。鑿音漕不圍枘。飛鳥之景未嘗動也。鏃矢之疾，而有不行、不止之時。狗非犬。黃馬驪牛三。白狗黑。孤駒未嘗有母。一尺之捶，日取其半，萬世不竭。辯者以此與惠施相應，終身無窮。
此一段是當時辮者有此數般話靶。羽毛生於卵中，是卵有毛。難本兩足，而足之行者意也，是為三足。郢本諸侯之國，而稱為王，是有天下之號。大羊之名皆人所命，若先名犬為羊，則人必呼為羊矣。馬固胎生，然馬生下有毛則與卵生何異？豈特禽獸之生有尾，試觀製字、丁字、子字，即有尾之狀。苟子亦曰：鉤有鬚、卵有毛，此說之難持者也。而鄧析、惠施能之，彼註云：鉤有鬚即丁子有尾也，丁之曲者為鉤，鬚與尾類。火熱也，至冬則不熱。山靜也，空谷傳聲則能出口。車輪之極圓者，不蹍地。《考工記》輪人云：進而眡其輪，欲其微也，無所取之，取諸圜也。目有所蔽則不見，指有所遺則不至，雖徑有。所不能盡，蛇長而龜短。龜能知吉凶則長於蛇矣。矩者為方之器，然矩之體本不可以。規者為圓之器，然規之體本不可以為圓。鑿本非圍枘，而枘自入之。飛鳥之影雖動，然影只附於形，與形不相離，是未嘗動也。鏃矢雖疾，然不發之則不行。發之，則不可止，是其疾在人，而不在鏃矢。狗犬一也，而有懸蹄則謂之犬，無懸蹄則止謂之狗，而不得謂之犬矣。馬一也，而又有所謂黃者焉，二也。彼自黃耳而黃之者，人也，非三歟。驪牛亦然。狗之黑者，不可以變白，而白者可以變黑，則曰狗可以名之為黑駒。而曰孤駒則謂未嘗有母，可也？一尺之棰不為長也，今日用其半，明日又用其半，展轉用之，則萬世不竭。當時辯者以此與惠施相與應和，終身不知窮止。
桓團、公孫龍辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。惠施日以其知與人之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢音帝也。然惠施之口談，自以為最賢，曰：天地其壯乎，施存雄而無術。
辯者之囿，言辯者莫不囿於其說之中。人之辯者，凡人也，天下之辯者超出乎凡人者，如言天下之善士也。柢，猶根也。言惠施每日但以其知與凡人之辯者交，一旦特與桓團、公孫龍相敵，是與天下之辯者敵。豈不為怪，此其如木之根柢盤錯難破也。然惠施口中談話，自以為最賢？曰：吾之強其猶天地乎，人安能勝天地？其妄誕如此。惠施雖存雄勝之心而無勝人之術，始言多方，終言無術，則併方術無矣。
南方有倚音琦人焉，曰黃繚，問天地所以不墜，風雨雷霆之故。惠施不辭而應，不慮而對，徧為萬物說。說而不休，多而無已，猶以為寡，益之在怪，以反人為實，而欲以勝人為名，是以與衆不適也。弱於德，強於物，其塗隩音欲矣。
弱於德，不足於德也。強於物，有餘於辯也。塗，路也。隩，迂曲也。言惠施所由之路迂曲不正。
由天地之道觀惠施之能，其猶一蚊一虻之勞者也。其於物也何庸。夫充一尚可句，曰愈貴道句幾矣。
充蟲一偏之說尚可，若曰甚貴之道則危矣。
惠施不能以此自寧，散於萬物而不厭，率以善辯為名。
惠施不能安其為一徧，而欲空籠萬物以為能。
惜乎。惠施之才，駘蕩而不得無所得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影並走也，悲夫。
惠施曰天地其壯乎，故此一段言天地之道。惠施何足以知之，莊子於編末極詆惠施，所以厭戰國之縱橫者可見矣。
末篇叙道術。先天人、神人、至人、次及聖人、君子，後世道術裂而後有諸家之異，最末及惠施方術下矣。莊子自列於老聃後，固未嘗敢以上掩六經也。讀至此，豈復更有餘篇哉。
