魔忍曰。佛果曰。不疑言句。是為大病。巖頭曰。大統綱宗中事。先須識句。而風穴又教人體究言句如此。近代老宿。一槩斥絕言句。將使天下學者以牆壁瓦礫為師乎。夫牆壁瓦礫。真可師也。但學者不知。奈何絕言句哉。文殊曰。此方真教體。清淨在音聞。此大士不合與今人相左。
宗門之學。直了一心。而直了一心。必勦絕情見。是故每以無義味語。置人八識田中。吞不得。吐不得。時節因緣既至。[囗力]地一聲。五花八裂。自然會得世尊不說說。迦葉不聞聞底道理。若到這裏廉纖。畢竟未曾了徹在。只得仍復體究言句。雖然。無論會去不會去。總與言句無涉。若作言句會。縱使參得千七百則公案。都能下得語。閻羅面前。不管你會答話不會答話。臘用三十日到來。依舊是業識茫茫。無本可據。圓悟以不疑言句為大病者。葢不疑由於不信。不信何由得入。信而後疑。疑而後真到不疑之地。如從初便已不疑。則是憎上慢大我慢全具。雖有本分鉗鎚。從何下手也。巖頭謂大統綱宗中事。先須識句。夫所謂句者。如何是句。吾宗無語句。而亦無一法與人。是之謂句。誠識得這無語句之語句。自然離四句而絕百非。亦且即四句而泯百是。若然。則巖頭先須識句。風穴教人體究言句。皆正是斥絕言句。而密雲斥絕言句。却正是建立言句。魔忍死在句下。而謂一槩斥絕。則將使天下學者。以牆壁瓦礫為師乎。豈知牆壁瓦礫。正是言句。若謂牆壁瓦礫為非言句。則千七百則公案。可知伊無一字薦得在。又道牆壁瓦礫雖真可師。而學者不知。奈何絕言句。若於絕言句處薦得。自然能體究言句。亦自然能知得牆壁瓦礫。是真佛真法真僧。若於此不薦。而欲於言句下測量卜度。則纔有是非。紛然失心。狥塵背本。波起水昏。縱使講誦三藏十二分。亦只做得箇三世佛冤在。況諸野狐涎唾耶。魔忍又舉文殊云。此方真教體。清淨在音聞。謂此大士不宜與今人相左。文殊此語。與世尊不說說。迦葉不聞聞。是一是二。此大士亦不宜與世尊迦葉相左。夫惟這箇。竪該三際。橫亘十方。無量無邊。光明清淨。不可以這箇明這箇。尚安可以這箇簡這箇。悟者。舉一滴而已徹海源。迷者。涌千波而全非水性。魔忍教人體究言句。却不知自己全未曾得言句。若果會得。豈復死在言句邊。學人不用如何若何。直須真參實悟。如果真參實悟。則斥絕言句亦得。體究言句亦得。如魔忍者。體究言句亦不得。斥絕言句亦不得也。
魔忍曰。覺範答無盡居士曰。十智同真。與三元同一機軸。乃作頌曰。十智同真面目全。其中一智是根源。若人欲見汾陽老。劈破三元作兩邊。劈破之義。若畫龍點眼。非可以言論通也。闢書謂既以劈破。後世不當復有三元。是何言與。吾甞觀近代老宿。開口便罵知解。揣其證悟處。當如師子王。哮吼一聲。璧立萬仞。今乃確確然信三元之可以劈破。是將泥丸土鼓為三元耶。讀至此不覺噴飯。師又有頌曰。三元三要事難分。得意忘言道易親。一句明明該萬象。重陽九日菊花新。又別頌曰。第一元。法界廣無邊。森羅及萬象。都在鏡中圓。第二元。世尊問阿難。多聞隨事答。隨器量方圓。第三元。直出古皇前。四句百非外。閭氏問豐干。乃曰。這箇是三元底頌。作麼生是三元底旨趣。直教決擇分明。莫只與麼望空妄解。道我曾親近和尚來。為我說了也。脫空謾語。喫鐵棒有日在。闢書曰。三元三要。不過臨濟一時上堂語耳。當時有執為宗旨者。故汾陽作頌警曰。三元三要事難分。云云。不知闢書何所考據而為此說。若頌即是警。則不當分而別頌三元矣。自禁之而又自犯。想汾陽昏悖不至此耶。大都闢書凡見古人有一二語相似。即靠之如泰山。其不可曉者。即攻之如讐敵。似者少而不可曉者多。故不免前後牴牾耳。如人天眼目師十八問有曰。凡學人編辟言句。葢覆將來。驗師家眼目。盡皆打得。何故。只為識得破。闢書引為一棒之據。不知識得破。非肘後有符者不能也。且夫一汾陽耳。頌三元。則斥為狂狗。作十八問。則倚為憑仗。使古人何以自處耶。倘三元之頌為非。則是汾陽見處固非。十八問亦不足觀矣。使十八問為是。則汾陽之見處元是。三元之頌亦是矣。何其紛綸不定。一讚而一呵之。
甞謂汾陽昭平生語句。除十智同真之外。其他無可取者。因知十智同真。亦屬解路。況如此推演開去。何所底止。正同入海算沙。未能啟初學之疑情。先牽引入於知解宗徒。亦無裨於發心參學者。葢其平生得力處。不過三元三要閑家具。未踏向上一著在。今觀其三元三要總頌分頌。亦屬言中取則。意下推求。以明三元三要則可矣。與這箇沒交涉。魔忍倚為泰山。以斥密雲三元三要。為臨濟一時上堂語之非。反覆辨論。推尊三元三要。為箇事極則。足知伊於三元三要。亦未夢見在。三元三要。十智同真。又豈著得爭競耶。至密雲悟謂三元既已劈破。後世不當復有三元。固屬拙語。而魔忍笑其認三元為泥丸土鼓。將汾陽劈破之義。顢頇過去。謂如畫龍點眼。益為漆桶。夫泥丸土鼓。安見不是三元三要。豈特泥丸土鼓中。即具三元三要。若能於泥丸土鼓。直下承當。却正好劈破三元三要。銷除十智同真。淨躶躶。赤灑灑。直達寶所。圓通無礙。肯向三元三要十智同真等閑言賸語。作門前之遶耶。魔忍又以汾陽總頌三元處。非為抹却三元。若總頌是抹却者。分頌豈非自禁自犯。汾陽昏悖。不至於此。不知此無是無非法門。安可以情見卜度。當汾陽總頌三元。亦不得謂之禁。迨後分頌三元。又安得謂之犯。且汾陽明明說三元三要事難分矣。又分第一元。第二元。第三元。各為之頌。試問謂分耶不分耶。不解者。若曰昏悖。此亦昏悖極矣。魔忍何以又畏忌而不敢指斥。而專指斥密雲耶。至於密雲引汾陽十八問盡皆打得語。為一棒之據。而魔忍謂非肘後有符者。如何識得破。既未識得破。如何打得。足知伊將一棒作實法會。不特喫棒未有了期。且亦并無棒喫分在。汾陽所為識得破者。豈在意言象數邊識取。如必識得意言象數。則恒河沙數法門。又豈十八問之所能該。雖有阿難之多聞。又如何識得盡。如果無一不記。無一不通。則其人八識田中。裝滿如許絡索。情見熾然。其人安可與語。若離意言象數別有者。則是已經會取十八問盡皆打得之旨趣矣。既已會得。則業已肘後有符。更別求什麼符繫肘後乎。一棒是罰是賞。是建是銷。本無實義。亦無實法。如何於此橫生分別。揑目生華耶。又謂密雲評論汾陽處。若三元之頌為非。則汾陽見處固非。十八問亦不足觀。如十八問為是。則汾陽見處元是。三元之頌亦是。何其紛綸不定。一讚而一呵之。考密雲之於汾陽。實亦未具頂[寧頁]隻眼。並未緇素分明。故其欽重汾陽甚至。何甞敢於指斥。而魔忍亦非不知密雲並未指斥汾陽。特欲裝誣密雲。則其事莫須有。使天下後世有議伊呵斥乃祖密雲者。將曰。密雲之於祖汾陽。亦復如是。不特使疑密雲者信伊。并使信密雲者亦不疑伊。其術誠巧。顧其拘執謬悠之論。實足疑誤學人。不可不辨。夫此圓宗。所為無是無非法者。非若外道猖狂之見。任意縱橫。謂之無是無非也。葢以四句分之。皆無所住。無所著。則絕對待。既絕對待。則離四句。既離四句。則絕百非。於此薦得。則千七百則公案。無全是。無全非。無皆是皆非。無無非無是。隨舉一則而皆然。然後可於無等級中。分霄分壤。無分別中。辨澠辨淄。否則纔有是非。紛然失心。自救不了。如何為人。夫就一則公案。尚且如是。豈可於一人平生公案內。謂三元頌是。則十八問必無非。十八問非。則三元頌必無是耶。從其是而言之。三元頌亦是。十八問亦是。從其非而言之。三元頌亦非。十八問亦非。從其有是有非言之。三元頌亦有是有非。十八問亦有是有非。從其無非無是言之。三元頌亦無非無是。十八問亦無非無是。據十八問以非三元頌也可。據三元頌以非十八問也可。據三元頌而是十八問也可。據十八問而是三元頌也可。於此薦得。則推移無定。却為緇素分明。於此不薦。則緇素分明。正是人法兩執。若魔忍之見。無論全未會得汾陽三元頌十八問落處在。直饒分別清疎得。仍是業識茫茫。無本可據。
魔忍曰。灌嬰滕公樊噲等。從漢高起豐沛間。攻城掠地。隨功而漸進。至漢有天下。數人者位不過封侯。至若韓信。則一見而授以上將之權。此先爵而後功者也。若夫胃處尊位而功業罔建。尠有不夷滅者。功業建矣。而稍自矜伐。亦尠有不夷滅者。楞嚴曰。理須頓悟。事以漸修。長沙曰。功未齊於諸聖。夫三乘十地。灌嬰滕公比也。功勝於悟。大心凡夫超宗越格。韓信比也。悟勝於功。無功之功也。予以是觀汾陽之悟之行。豈非直授上將。而不矜功伐者歟。
如來者。無所從來。亦無所去。往應羣機而不去。恒歸寂滅而不來。故曰如來。入此圓宗。則曰一超直入如來地。為萬法之總持。則有法王之號。作人天之眼目。爰有導師之稱。然此名相。畢竟虗空。讚歎徒多。虗空不受。豈若世間班爵制祿。有公侯伯子男之分。立政經邦。有君臣民事物之位。魔忍託跡宗門。馳情塵海。三條衲下。裹求富貴而未得之幻軀。百尺竿頭。作留聲名於千古之癡夢。加以曾涉墳典。略觀古今。記史氏之賸言。無可眩耀。疑古錐之心行。即是塵勞。遂以菩薩十地。等之絳灌之儔。如來正因。擬作淮陰之將。如帶如礪。移為紹承祖印之丹書。勿伐勿矜。取作涅槃妙心之寶鑑。直是一場笑柄。尚未足云外道邪魔也。
魔忍曰。玉在山則秀。珠在川則媚。道之在人也。寧獨不然。予觀會公。深得慈明之道。服勤甚久。至出世。而同參者不知其履實踐真。深韜厚晦。去今日實霄壤。浮山遠錄公謂首座曰。所以治心。須求妙悟。悟則神和氣靜。容敬色莊。妄想情慮皆融為真心矣。以此治心。心自靈妙。然後導物。孰不從化。遠公。首山之嫡孫也。所示如此。而近世稱悟者。狀若屠兒魁劊。出言行事。禽獸之不若。而世人敬之。意其有悟耳。予願好心護法而道眼未明者。以遠公言辨之。
謂近世稱悟者。狀若屠兒魁劊。出言行事。禽獸之不若。而世人敬之。意其有悟。此數語。不知其何所指。指同參之廣通輩耶。抑即指伊祖密雲耶。總不過欲當時士大夫輩。勿敬他人而敬伊耳。其語言辭氣。尚是楊岐所云神和氣靜。容敬色莊。妄想情慮。皆融為真心之悟人否。拍浮糟池中。而戒人飲酒。鼓刀屠肆裏。而勸勿殺生。令人厭惡嗤笑。况證悟之與修行。如水與米。煑而成飯。當其成也。分不得。合不得。未證悟者。雖歷劫修持。而有我我所。祇增益得人天福果。如有水無米。飯不得成。既證悟而修持未至。其力未充。功未齊於諸聖。如水多水少。飯不堪喫。夫所謂修行者。自是六度萬行邊事。所謂夢中佛事。鏡裏莊嚴。唯夢唯鏡。即幻即真。不將夢與鏡作幻相會。然後能行滿普賢願海。而同夢與鏡觀。至若宗師為人。痛下鉗鎚。只要伊立地自證。遑計我此言。我此行。與屠兒魁劊爰若。自古豈有專論語言外貌之宗師耶。古德云。或是或非人不識。安得將為人解粘去縛之施設。教人執滯較量。則如雲門三度扣睦州門。睦州啟門即閉。軋折雲門一足。得非屠兒魁劊乎。臨濟於大愚肋下築三拳。又兩度掌其師黃檗。甚至將钁築地。謂其師曰。諸方火葬。我這裏活埋。得非屠兒魁劊乎。他如尼問趙州如何是密密意。趙州以手搯之。俱胝因童子竪指。舉刀斫斷其指。如此等類。不可勝數。魔忍於此等處。將亦生謗議耶。若不敢生謗議。何得詐分皂白。誑惑閭閻。且如溈山云山下作一頭水牯牛去。一邊書溈山僧。一邊書水牯牛。道是溈山僧。又是水牯牛。道是水牯牛。又是溈山僧。不知魔忍所為好心護法者。於此當作麼生辨別。應致敬不應致敬。其敢以禽獸目溈山乎。舉儒門禮法。以誵訛宗門之機緣。自然方底圓葢。魔忍之意。只為密雲纔問便棒。便謂是屠兒魁劊。因而痛詆之為禽獸。以魔魅士大夫之無識者。且以牢籠四方緇侶。令皆樂其逢迎。如此心行。却是儒門中所指為禽獸之不若者也。楊岐警戒首座之言。葢屬對病下藥。却因魔忍妄下註脚。鈍置不少。
魔忍曰。昔妙喜大徹後。反於數禪客有疑。乃以問昭覺。覺曰。我禪如大海。你須將箇大海傾去始得。若將鉢盂盛得些子。是伊器量如此。吾當奈何。嗟嗟。今日以鉢盂盛得者。若真海水。於此末世亦表表可觀矣。其所盛又皆污穢不堪之物。便欲撥棄師法。顛狂橫悖。牢不可開。三復白雲之語。為之涕泗。
須將大海來。傾取大海去。迷則海心渴死。悟來無盡無邊。葢此大圓覺海。不共而不分。不出而不入。不可以智知。不可以識識。無大小垢淨之差別。從上古德相傳。不過爾如是。我亦如是。如是。則以一針尖舉滴水。而與大海之潤性無差。不如是。則雖河伯望洋。而有見笑大方之歎。況乃以鉢盂盛取者乎。魔忍謂今日以鉢盂盛得者。若真海水。於此末世。亦表表可觀矣。其所盛又皆污穢不堪之物。便欲撥棄師法。顛狂橫悖。牢不可開。三復白雲之言。為之涕泗。不知鉢盂盛得。即非海水。并此鉢盂。亦在海中。如何盛取。上天下地。古之今之。如魚在水。通身是水。若泊沙泥。而呴取勺水。則魚將為非魚矣。乃鰓鰓然。較量鉢盂所盛之是海水。非海水。是垢。是淨。總因伊未見大海故。若真到大海。自然不生是非垢淨之想。自然知得盛入鉢盂。即為鉢盂。不為大海。斷無表表可觀之理。且既入鉢盂。即為死水。日炙風吹。塵蒙土坌。即便污穢不堪。雖從龍王手內分來。究竟背離真海水。若欲得真海水。直須親到海始得。並無師法之可執。若有師法。即是鉢盂內死水。盲傳盲受。信而守之。一期無見海之分。魔忍之病。正在自信鉢盂內有真海水。而疑密雲鉢盂內水。污穢不堪。不知密雲鉢盂。久經撲破。雖未達彼岸。未始不身在海中。不若魔忍死守一鉢毒乳。却成海心渴死漢也。
魔忍曰。已呈投機頌。白雲業已許可。又乃重出白汗。今人不能無疑。難矣哉。禪之不可不悟。不可不大悟。不可不明大法。所云大法者。非區區卜度名相而已也。
圭峯密曰。禪是天竺之語。具云禪那。翻云思惟修。亦云靜慮。皆是定慧之通稱也。今時有但目真性為禪者。不辨華竺之音也。然非離真性別有禪體。但眾生迷真合塵。即名散亂。背塵合真。名為禪定。若直論本性。即非真非妄。無背無合。無定無亂。誰言禪乎。天真性即不垢不淨。凡聖無差。禪則有淺有深。階級殊等。謂帶異計。欣上厭下而修者。是外道禪。正因信果。亦以欣厭而修者。是凡夫禪。悟我空徧真之理而修者。是小乘禪。悟我法二空所顯而修者。是大乘禪。若頓悟自心本來清淨。元無煩惱。無漏智性。本自具足。此心即佛。畢竟無異。依此而修者。是上乘禪。亦名如來清淨禪。亦名一行三昧。亦名真如三昧。此是一切三昧根本。若能念念修習。自然漸得百千三昧。達摩門下。展轉相傳者。是此禪也。達摩未到。古來諸家所解。皆是前四禪八定。諸高僧修之。皆得功用。南嶽天台。合依三諦之理。修三止三觀。教義雖最圓妙。然其趣入門戶次第。亦只是前之諸禪行相。惟達摩所傳者。頓同佛體。逈異諸門。故宗習者難得其旨。得即成聖。疾證菩提。失即成邪。速入塗炭。祖師革昧防失。故且人傳一人。後代已有所憑。故任千燈千照。圭峰考正禪之名義如是。然則魔忍所論。禪不可不悟。不可不大悟。不可不知大法者。為是四禪八定。三止三觀之禪耶。為是達摩西來。不立文字。直指人心。見性成佛之禪耶。如云達摩所傳之禪。則圭峰不云乎。得則成聖。疾證菩提。安得有小悟大悟之階級。且謂大悟之後。又須明大法也。且西來大意。直指人心。正圭峰所云。非真非妄。無背無合。無定無亂者。禪亦不可得。何況迷頭認影。別有大法可明。與本來自性天真佛。為緣為對。然則其所為大法者。既又非三止三觀天台南嶽之說。其為圭峰所云。帶異計欣上厭下之外道禪。何疑乎。乃又謂所為大法者。非區區卜度名相而已。夫大法。豈非名耶。伊所揑造一囗為千佛萬佛之相。種種大法。豈非相耶。却又見古德斥絕名相。學說箇非區區卜度名相而已。真是掩耳偷鈴漢。
魔忍曰。五祖曰。先師語拙。當時不以為慢尊。大慧欲毀碧巖集板。當時不以為好高逞己。黃檗溈仰不許馬祖下諸尊宿。當時不以為人我是非。知此道公也。今海內緇素。至賢且明者。猶曰。三峰之爭宗旨誠是。但名分則不可。嗚呼。是道輕於名分矣。且二老年德相去不甚遠。所以屈身折節。尊臨濟之道而已矣。苟捨道。名分何自而生耶。嗚呼。至明且賢而為此說者。特未知道耳。
魔忍謂海內緇素。至賢且明者。猶曰。三峰之爭宗旨誠是。但名分則不可。夫達摩西來。直指別傳。曹溪滴乳。流衍震旦。雖學者車載斗量。得者鳳毛麟角。然此圓宗一燈。照耀今古。代不乏人。魔藏父子。以雙頭獨結。四法交加。種種奇名異相。疑悞參徒。使一片淨潔空堂堂。光華明日月田地。橫著泥滓。強自號曰臨濟宗旨。自既邪毒入心。累人向惡水坑裡。頭出頭沒。是以伊祖密雲。恐後世展轉相誑。妄認其說為宗旨。而不自悟。滅佛滅祖。滅人慧命。貽害無窮。法炬將昏。禪河欲竭。是以作七闢以闢魔藏。作闢妄救以闢魔忍。其間藏忍倒戈相向。痛斥密雲。時無智眼。遂成聚訟。密雲雖亦有見未到處。要之自具正知正見。所論魔忍父子。妄建宗旨之罪。自是千秋鐵案。海內緇素。果屬賢明。豈有不識伊等種種作為實法。至妄極謬之理。如尚以伊父子所爭者為是。則是一般瞎漢。日月麗天而不見者。謂之至賢且明可乎。且既謂至賢且明者。皆以爭宗旨為是矣。而又以其人為未知道。豈道又在宗旨外。宗旨又在道外耶。伊所為宗旨。果何宗旨。伊所為道。果何道也。不過欲矯誣密雲。煽惑當時士大夫。而彼士大夫。雖皆孟八郎漢。不辨孰是孰非。然而弟子不得滅師。子孫不得滅父祖。人人共曉。豈能無議。於是為此說以自解免。先以至賢且明之名奉之。復以未知道之說魔魅之。不知不覺自說自相矛盾。然則魔忍是何心行也。雖宗門父子。原因法乳相傳。而同世間之名分。然使密雲妄建宗旨。而藏忍諫諍。則可譬之父有諍子。今伊等將從上相傳。佛法的的大意。塗污澌滅如此。密雲起而正之。便任意謗毀。并欲滅絕名分。是乃家之逆子。實萬中無一可許者。
魔忍曰。夫透法而後忘法。世間技藝且爾。况無上覺道耶。今之撥無宗旨者。若未渡而焚舟。泥於名相者。若忘渡而戀筏。二者俱病。
透法而後忘法。世間技藝尚然。況無上覺道耶。斯言也。可知魔忍尚未知道與技藝之不可同日語也。夫技藝。從知而知。從學而得。由習而精。由熟而神。無大小。必有規矩焉。迨其神明於規矩之中。而變化於規矩之外。則所為忘足。屨之適也。忘腰。帶之適也。所為透法而後忘法者也。若夫無上覺道。不可以知知。不可以學得。非習所能精。非熟所能神。不欠一法。不剩一法。不取一法。不捨一法。恒沙河數法門。舉一是無上覺道者而不可得。而何法之可透。舉一非無上覺道者而不可得。而何法之可忘。魔忍涉獵外典。葢聞莊周之論。而拾其唾餘耳。莊周之寓言曰。仲尼適楚。出於林中。見痀僂者承蜩。猶掇之也。仲尼曰。子巧耶。有道耶。曰我有道也。五六月。累丸二。而不墜。則失者錙銖。累三。而不墜。則失者十一。累五。而不墜。猶掇之也。吾處身也。若橛株拘。吾執臂也。若槁木之枝。雖天地之大。萬物之多。而唯蜩翼之知。吾不反不側。不以萬物易蜩之翼。何為而不得。孔子顧語弟子曰。用志不分。乃疑於神。其痀僂丈人之謂乎。夫累丸五而不墜。是透法也。當此之時。內忘己躬。外忘萬物。唯丸之知。不以萬物易丸。然後移之以承蜩而若掇焉。固忘也。魔忍妄意五家宗旨若累丸焉。迨其既熟而證無上覺道。猶累丸既熟而承蜩若掇也。是謬之甚也。夫用志不分。乃疑於神。豈可以喻出世間法。我王庫內。無如是刀。夫既有所用之志。復有用志之所。是識神分別影事也。既有能神之技。又有神技之能。是業力假偽機關也。以識神分別影事。造業力假偽機關。以此為筏為舟。渡清淨覺海。是猶駕火輪入火宅耳。方且末由至乎津涯。遑問彼岸。禾山方上堂舉拂子云。看看。祇這箇。在臨濟則照用齊行。在雲門則理事俱備。在曹洞則偏正叶通。在溈山則暗機圓合。在法眼則何止於心。然五家宗派。門庭施設則不無。直饒辨得倜儻分明去。猶是光影邊事。若要抵敵生死。則霄壤有隔。學人觀禾山方之言。則魔忍所稱撥無宗旨者。若未度而焚舟。泥於名相者。若忘渡而戀筏之語。可以無惑矣。縱使於門庭施設處。倜儻分明。透法忘法。於無上覺道。有何交涉。此非乘筏渡海。直是階梯升天耳。或曰。五家宗派。更換面目接人。古德為人解粘去縛。慈悲方便。今曰階梯升天。不其過歟。曰無過也。面前虗空。即是昊天。無適而非天。知天者。不移跬步而已。在天之中。不知天者。欲踏梯以升天。雖累百仞而上。其蒼蒼之色。終不可得而捫也。是故悟者。隨舉五家宗派。皆是無上覺道。若魔忍者。雖於五家宗派。倜儻分明。猶登百仞之梯。終不可得而捫蒼蒼之色。為其不知身在天中。而妄意踏梯之可以升天也。世間固無上天之梯。而安得有證道之法耶。
魔忍曰。三峰先師欲求人於古人之中。見學者品器不端。輒刪去。冀渠洗心滌胃。而每每成怨。至有揑造種種相似言句。誣為三峰所傳。人之喪心。固至於此。且三峰嫉滅法者如仇。滅法者嫉三峰亦如仇。天下共知也。使有言句傳爾。又肯擯爾以資讎敵乎。此稍知事勢者不為也。夫言句所以載道。道固不在言句。使道在言句。則得言句者。固得三峰之道矣。三峰求人若饑渴。又肯為此不情之舉。擯汝得道真子乎。余觀佛果悟由有曰。盡其機用。祖皆不諾。况區區記持言句。妄謂得道。刪擯亦宜矣。尤不省過。而壞教傷義。使其稱讚三峰。相辱不乃甚乎。
虗空有仇乎。無有也。排之捉之而虗空不知也。大地有仇乎。無有也。履之踐之而大地不知也。虗空非不知也。排之捉之者。亦即虗空。更且即此虗空。無二虗空。知在能排能捉之虗空邊。不在所排所捉之虗空邊也。大地亦然。履之踐之者。亦即大地。更且即此大地。無二大地。知在能履能踐之大地邊。不在所履所踐之大地邊也。其體自體。其知自知。不與萬物為對。則不與一物為仇矣。一人發真歸元。虗空大地。悉皆消殞。淨躶躶。赤灑灑。沒可把。竪窮三際。橫亘十方。何滅何起。何憎何愛。何取何捨。何是何非。何彼何此。何背何向。與天地同根。與萬物同體。方且不見有己。而何人焉。方且不見有人。而何仇焉。禮記。子張問孔子。居父母之仇如之何。居兄弟之仇如之何。居從父昆弟之仇如之何。孔子一一答其問。而不聞子張問居己躬之仇如之何也。不聞孔子言居己躬之仇如之何也。可知儒者之學。固亦無仇矣。仇也者。匹也。敵也。是以怨耦曰仇。而嘉耦亦曰好仇。至人無己。靡所不己。夫靡所不己。則絕對待。既絕對待。則何所仇。以儒門世****之。猶且無仇。況乃出世間法乎。聞夫與人為仇者矣。未聞與己為仇者也。既已靡所不己。猶有所嫉之仇。豈非與己為仇乎。夫靡所不己。猶不得有己之見者存。況乃宛立一己。己外又宛立一法。己外法外。又宛立一滅法之人。而嫉之仇之。如此為法起見。真乃愚甚癡甚。嫉人滅法。不知自己早已滅法了也。魔忍稱其師曰。先師嫉滅法者如仇。而滅法者亦視先師如仇。此二語。藏忍父子並未破參。業已自己分疏明白。了無可疑矣。夫起佛見法見。猶是二鐵圍山。若起嫉見仇見。非現前黑暗地獄乎。雖然。魔藏父子。所為嫉滅法之人如仇者。猶是妄語。實則不過嫉名勝於己者如仇耳。至其所謂伊師魔藏並無言句傳人者。不過葢覆魔藏言句之失。自知其為妖血狐漦而欲一洗之。且以撥棄同參之人。顯己之為嫡嗣。以誑惑當時士大夫。其卑鄙尤不足挂齒。
魔忍曰。金剛王劍。佛祖不留。至虎邱應菴十有二傳。如器注器。當時有與臨濟先後出世者。如石霜多枯木眾。以勝妙境界作究竟。至首座化去。不會宗旨。微九峰。孰能反正之。厥後流為默照邪禪。而真淨五祖妙喜諸老宿。痛斥其非。迨勝朝。此病熾作。雖沒量大漢。不免從狐鼠蹊徑中來。賴是二老生鐵鑄成。終得正悟。雖悟後痛訴昔時之謬。往路之非。而學者耽著恬寂。卒不能捨。甚哉邪法入人之深也。繇是國初至今。多坐不語禪。南北甚行。牢不可破。天童三峰。相並而出。十餘年中。摟盡黑暗魔軍窠臼。然而狂打潑罵記名泥跡之弊。不旋踵而生。末世說法。其難如此。要當扇以淳風。感以至誠。驗以宗旨。擇以人類。復還馬祖百丈臨濟興化已來之元氣根本全機大用。非徒囂囂然口舌爭也。若夫雪巖父子。拈提濟上綱領。下刀發藥。去古人實有間。設使施之今日。獨不可以稱良劑乎。故曰。道。歲也。聖人。時也。
慶諸住石霜山二十年。學眾有長坐不臥。屹若株杌。天下謂之枯木眾。九峰虔為侍者。石霜諸歸寂。眾請首座繼住持。虔白眾白。須明得先師意始可。首座曰。先師有甚麼意。虔曰。先師道。休去歇去。冷湫湫地去。一念萬年去。寒灰枯木去。古廟香爐去。一條白練去。其餘則不問。如何是一條白練去。首座曰。這箇祇是明一色邊事。虔曰。元來未會先師意在。首座曰。但裝香來。香烟斷處。若去不得。即不會先師意。遂焚香。香烟未斷。首座已脫去。虔拊其背曰。坐脫立亡即不無。先師意未夢見在。石霜導眾。參學精勤。一時稱羨。而有枯木眾之號。其後首座坐脫。而九峰明向上一路不涉功勳。既以能坐脫立亡示人。則是猶有這箇在。豈所謂生是不生之理。此不過石霜會中兩般故典。與石霜沒交涉在。初非因枯木眾而有此首座。亦未見首座必是枯木眾中之一人也。且即此枯木眾中。亦萬有不齊。其屹坐勤參。長年不會。作方來之福果者。固不無。安知必無發真歸元。洞明廓徹。而以四禪八定。作夢中佛事者乎。乃魔忍牽合附會。謂枯木眾以勝妙境界作究竟。而九峰反正其獘。九峰還甘受否。且謂厥後流為默照邪禪。然則達摩面壁九年。亦默照邪禪乎。即以默照言。祇是弄精魂漢。尚不犯謗大般若罪業。豈若伊未得謂得。未證謂證。揑造名相。瞎人眼目。妄稱宗旨。塗污慧命。何得轉將勤參力究。自求證入。不肯順朱填墨之道流。盡斥為黑暗魔軍。狐鼠蹊徑耶。魔忍自知以三頓棒。三撼門扇等。配三元三要。以為宗旨。難逃明眼人一覷。於是以天童之獘在狂打潑罵。三峰之獘在記名泥迹。若曰。三峰本無奇名異相。乃學徒記名泥迹之咎。以此回護。其計誠巧。豈知終難逃明眼者之一覷乎。且天童以一棒指人立地處。猶是本分草料。何嘗不是古德方便法門。乃以狂打潑罵議之。使天下後世。將棒作打會。喝作罵會。印定眼目。只這便是黑暗魔軍。劫人法施矣。至其所稱扇以淳風。感以至誠。驗以宗旨。擇以人類。復還馬祖百丈臨濟興化已來之元氣根本。全機大用之說。益不知其是何等囈語。入此圓宗。如斬一握絲。一斬一齊斷。說甚淳風澆風。至誠至偽。既云宗旨。則淨瓶便是古佛。何況同此眼耳鼻舌身意。誰則不是釋迦出世。彌勒再來。而欲擇以人類。竊恐欲擇人類者。早非人類耳。從上佛祖。昔亦無生。今本不滅。鉢盂裏。拄杖頭。常轉法輪。無斷無盡。後代兒孫。那箇湮沒得他。可湮沒者即是邪法。復他何用。若不能者。何須言復。亘古亘今。亘上亘下。亘東亘西。亘南亘北。一切法門無盡海。同會一法道場中。西天四七。東土二三。到此說同不得。何況於異。豈得馬祖百丈臨濟興化。別有什麼元氣根本。全機大用。若謂宗門至馬祖百丈臨濟興化。而後元氣全。根本固。全機大用著。豈不裝誣煞馬祖百丈臨濟興化。況乎馬祖百丈臨濟興化。正如大珠小璣。賤琘貴玉。何得連類並稱。足知伊有眼同盲。何苦強作解事
