{晁氏說之曰。嚴君平老子指歸。谷神子注。頗與諸本章句不同。如以曲則全章。末十七字屬下章之類。姚氏鼐通下希言自然跂者不立爲一章。曰全言然三字爲韻。吾誠有全德而天下歸之。則希言而自然矣。飄風疾雨以下。釋枉則直窪則盈之意。信不足以下。皆内不足而故爲有餘。多則惑者也。說頗牽強。今不取。}}
希言自然。飄風不終朝。骤雨不終日。孰爲此者天地。{傅奕希作稀。終朝作崇朝。天地下有也字。}天地尚不能久。而况於人乎。故從事於道者。同於道。德者同於德。失者闯於失{道者同於道下。傅奕多從事於德者從事於失者二句。河上王弼諸本重出道者二字。並非是。此從淮南子。}同於道者道亦得之。同於德者德亦德之。同於失者失亦得之。{此三句。河上王弼本。得上並有樂字。河上本作同於失者失亦樂失之。傅奕無三同字。}信不足有不信。{二句。王弼本有兩焉字。傅奕惟上句有焉字。}跂者不立。{跂。王弼作企。}跨者不行。自見者不明。自是者不彰。自伐者無功。自矜者不長。其於道也。{王弼作其在道也。}日餘食贅行。物或惡之。{一本或作故。}故有道者不處。{傅奕處字下有也字。}
{{上章言有道者所抱之事。此章言與道相反之失。義互相發。觀自見自是自伐自矜四語。與上章重出。而一正言。一反言是也。希言而玄同。自然者也。風之飄。雨之驟。立之企。行之跨。食之餘。形之贅。皆非自然者也。蓋時然後言。人不厭其言。如是雨之應會而至。不疾不徐。若非自然而強談詭辯以驚世。此猶飄風暴雨。徒盛於暫時而已。道者德者失者。統言世上從事於學之人。有此三等也。全其自然之謂道。有得於自然之謂德。失其自然之謂失。同猶尚書與治同道與亂同事之同。得之猶從之。言爲道爲德爲失。初非生而分别。但人之從事於學者。所得各有不齊。是以各以類别耳。道本自然。人每以造作失之。無非自取。故王弻有云。以無爲爲君。不言爲敎。而物得其真。與道同體。故日同於道。累少則得。行得則與德同體。故曰同於德。累多則失。行失則與失同體。故曰同於失。其說近之。而諸家解者皆以此爲至人玄同應物之旨。牽強不倫。惟傅奕古本文義可徵耳。同於失者所謂信不足也。失亦得之。所謂有不信也。己之誠信不足。而後人不信。人不信而後嘵嘵以言惑人。其尚能希言自然乎。吳氏澄曰。自希言至有不信。旣以言明道之得失矣。自跂者不立以下。又以人之行立譬前事。蓋立與行亦因其自然或於自然之外而求益。跂焉跨焉。增高繼長。何異飄風驟雨之不能常久乎。彼内挾其自見自是之心。而外奮其自矜自伐之習者。若律諸自然之道。何異食之餘。形之贅。同爲加多於當分之外哉。幽顯之間當有物惡之矣。物兼人鬼神而言。司馬光曰行形古字通用。棄餘之食。適使人厭。附贅之形。適使人醜。呂氏惠卿曰。夫道處衆人之所惡。而曰物或惡之。故有道不處。何也。蓋卑虛柔弱者。衆人之所惡而棄之者也。高亢剛強。衆人之所惡而爭之者。是以不處。則或處或不處。其爲不爭一也。}}
