葬書昉於郭景純。漢魏以前。未之聞也。然景純書亦平易而無奇。自楊曾廖賴之書出。其言汪洋汗漫。詭異難解。習其術者。各尊所聞。互相排擊。一地而彼曰大吉。此曰大凶。一穴而甲云宜北鄉。乙云宜南鄉。加以神煞禁忌。日增月益。或格於方位。或妨於生命。閱數歲而無可葬之年。盡一年而無宜葬之日。由是有力者。覬非分之福。以枯腊為梯媒。無力者。怵或然之禍。任朽木之暴露。葬書行而世之不葬其親者多矣。夫鬼之為言歸也。骨肉歸復於土。如人之歸室。故禮經謂之宅兆。今乃有數十年傳數代而不克葬者。縱使遲之又久。果得吉壤。而先人之體魄不安甚矣。死者而有知也。方且降譴於子孫。尚能予之福佑乎。婁東毛稼軒。出自宗伯文簡公之裔。以儒家子而精於堪輿之術。著書八卷。為類一十有八。於龍穴沙水向背衰旺之理。既已疏通而證明之。而其大指主乎欲人速葬。術也。而進於道矣。易傳曰。俯以察於地理。禮記曰。毋絕地之理。地理不可知。而人理終古不能易。然則順理而行。理得而地亦得矣。久而不葬。此理之大不然者。而可藉口於擇地之難得乎。古人云。暴得富貴不祥。地雖吉。亦必人之吉者能有之。無德而妄希非理之富貴。天之所不佑也。若夫陰陽休咎之。自非聖賢。豈能卓然不惑。讀稼軒之書。又知趨吉避凶之例。人所易曉。則亦可以不為術士所怵矣。予先大父行年九十。作文勸人速葬。甚為鄉里傳誦。今讀稼軒是編。喜其實獲我心。援筆而序之。
地理攷原跋
程晉芳
江西熊君心泰。著地理攷原一卷。首言楊廖二公九星陰陽及九星九變。次破形家之誤。次言水歸東海。次言乾坤退居。次言三合五行。次言金生水。次言六土。次言二土長生。次言土旺。次言五運六氣。次言支隴淺深。次言文曲破軍。凡十三則。古者族葬多在西北。北方高燥。土厚水深。不煩遠擇也。堪輿之說。以東南地下多水。而風臨之。蜉蟻生焉。為人子者。必欲以親體而求富貴。罪之大者矣。而詳視水蟻以安其親。則固不可已也。故論風水。當以朱子為斷。而葬法則郭景純之葬經。如經書之有學庸。是一切書之祖。觀熊君所言。不倍於景純。而又有以發明之。可謂正則矣。近有偽流創三元之說。謂葬不可久。視三元而遞遷可也。嗚呼。親膚既掩。非蟻非水。而以禍福之故輕為改易。有不遭陰譴者乎。創為此說者。其人既不良死。而舉世猶奉其言如圭璧焉。富貴重而仁孝輕。可慨也夫。
虎口餘生錄書後
梅文鼎
邊大受。崇禎末。令米脂。募人發李自成父墓。自成陷畿輔。執大受於家。將用為犧以祭墓。會自成敗獲免。仕 國朝為某官。世所傳虎口餘生錄者。其所自述也。自成以一狡賊猖。覆明二百餘年宗社。所過誅夷屠滅。發人邱。禍延枯骨。而莫可誰何。大受乃於其威勢方張之日。與之為難。獨行其志。洩天下忠臣義士之憤。且當是時。喪亂之餘。趨避者百方未能苟免。而大受萬死一生。終然無恙。讀是錄者。知有命之在天。即自信可以不惑。說者遂以自成之敗為大受功。此大不然。夫風水之惑人深矣。孝子之卜宅兆也。必誠必信。勿之有悔。黠者乘之。遂操禍福以中人。謂人生之一切感召吉凶。悉由於葬親之故。而其害至不可勝道。以自成之凶虐狂悖。雖不掘其父墓。亦終不免於敗。不然。張獻忠等之先墓。又誰知之而誰掘之。楊璉真珈利宋陵寶玉而發掘。莫之禁者。或亦以此絕趙氏復興之望也。起輦谷不起陵。雖子孫莫識其處。藏之可謂固矣。然亦不復興。或以帝王關天運。異常人。彼魚朝恩遣盜發汾陽父墓。而於汾陽之享受毫無益損。抑又何耶。吾懼其說之不可以訓而啟人不仁。貽死者無窮之患。故具論之。
原孝上
錢大昕
古之孝者。立身行道。揚名於後世。以顯父母。揚名者。揚己之名也。父母之樂。莫樂乎有令子。而人子之善。莫善於為聖賢。身為聖賢。而父母即為聖賢之父母。古稱大聖惟周公孔子。周公之父聖也。孔子之父未必聖也。而其為聖人之父。則叔梁與文王稱無愧焉。何顯如之。後之君子。不務立己之身。而務飾親之美。予見近人家傳行述。日繁一日。學必程朱。文必韓柳。詩必李杜。書必鍾王。究之皆妄說也。夫過情之聲聞。君子恥之。子孫而以無實之名加諸先人。是恥其親也。欺人而人不信。欺親而親不安。以是為孝。何孝之有。論語廿篇。嘗言鄹人之子。而不言鄹人行事。孟母之賢。見於它書。而七篇略不及焉。豈孔孟之欲顯其親不如後之君子哉。顯親之道在乎立身。親果有善。何待子孫言之。子孫言之。徒使後人疑之。惡在其能顯親也。親之名聽諸公論。而己之名可以自勉。君子疾沒世而名不稱。其斯以為孝乎。
答孔正叔論誌文
魏禧
碣文附上。竊思君子為文章。務使顯可示於天下後世。幽可質於鬼神。故善善雖長。不敢為不試之譽。此豈獨於子弟交遊。在所必慎。即尊親如祖父。亦不可奉以虛美。使吾親為聲聞過情之人。且人之善否。宗族鄉黨。未有不知吾九實一虛。則人將執虛例實。既因一事以沒其九。而人情不服。必加謗訾。是求榮而反辱也。故曰虛譽其親與自謗其親等。吾輩立言。自有本末。即此便是立身大節。不可以為迂且小而忽之也。大約世俗好諛。人己同聲。以至生死謬誤。忠佞倒置。家有諛文。國有穢史。襲偽亂真。取罪千古。皆自一念之不誠始。弟願先生取大集。細細討求。凡所稱譽。務使名稱其實。不為世俗之情所惑。區區之忠。欲相期為傳人傳文。不獨在一事一篇也。
與顧肇聲論墓銘諸例書
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古人之銘。廟與墓兼用之。而誌則專用之於幽室。南豐所寄歐陽舍人書。乃謝其撰先大夫墓碑銘而作。碑銘非幽室所用。故其書雖嘗因銘及誌。而所云或納於廟。或存於墓者。固不論誌而但論銘也。衛孔之悝鼎銘。晉魏顆之景鐘銘。銘之於彝器。韓文公之烏氏廟碑銘。袁氏先廟碑。顏魯公之家廟碑。銘之於碑石。是皆所以納於廟者也。於墓誌無與。其存於墓者。埋諸壙中。則有若葬銘碑文墓誌銘墓文墳記壙記之屬。立諸神道。則有若墓表碑文墓碣銘神道碑阡表之屬。其名兩不相假。未有墓誌而立石壙外者。惟南史裴子野傳載一事。此當時藩王破常例重疊為之耳。傳云子野之葬湘東王為墓誌銘陳於藏內邵陵王又立墓誌堙於羨道非其正也。故碑碣與表。葬後可刊。而誌銘必先期而作。其有葬期迫而不及攻石者。則書石以誌。既葬刊文。即不復追納之於壙。若昌黎誌李元賓墓之類是也。其立石在祠堂若丙舍。亦有之。今奉委所作墓銘。距葬時實遠。幽室不得用。其文但宜施於表碣。顯刻墓前。不當名之為誌。刊藏丙舍。唐之葬令。凡五品以上為碑。龜跌螭首。降五品為碣。方趺圓首。是碑與碣異制也。明制。三品以上神道碑。四品以下墓表。黃黎洲謂自有墓表。更無墓碣。知墓表亦方趺而圓首。是碣與表同制也。隋唐人之命碑碣表。多稱其實。後世或有碑其碣而碣其表者。然考 本朝律。處士不禁其用表。碑與碣。惟品官得立。與唐令不殊。則刊石固有定制。而名號亦不得僭亂。今之所刊。但用碣制。而定名墓表焉其可也。至碣身高廣之度。古碣高四尺。會典所載圓首碑。七品以下用者。高五尺五寸。闊二尺二寸。今石表或於二者之間。增損定之。若所示樣本。慮太卑狹不稱。言直無文。幸鑒其意。有未當者。惟不憚往復是望。彤再拜。
與錢巽齋論行述書
陸燿
伏讀所著令先妣劉宜人行述。其體例稱謂。一遵果堂沈先生之緒論。甚善。然竊謂行狀之體。如上太常議謚。史館作傳者。宜用公狀之式。不復參以作者之意。如子孫自述其先世德善。以求誌銘者。乃本哀痛之餘情。發祈請之至願。必宜從乎作者之自言。而稱其祖父之祖父。悉以作者為主。父之父為祖。祖之父為曾祖。今果堂乃據穆員外白樂天為證。不從狀者之所自稱。而從所狀之人之所稱。何異祖父生時。對父而呼其祖為父。對祖而復呼其曾祖為父乎。唐之大家為昌黎。宋之大家為廬陵。昌黎韓滂墓誌曰。吾與妻哭之心傷。吾者。昌黎自吾也。女拏壙銘曰。始命子弟與其姆易棺衾。命者。昌黎命之也。此下治子孫之文之例也。廬陵瀧岡阡表。為皇考崇公而作。然於祖則稱皇祖府君。於曾祖則稱皇曾祖府君。皆廬陵之自稱。而不從崇公之所稱。此上治祖禰之文之例也。至為宗族友朋之碑誌。或發乎吾心之悲悼。或緣其子姓之徵求。雖從所狀之人之所稱。而必兼己意。以明不能以不文辭之故。曰君諱某。作文者君之也。曰系以銘。作文者系之也。唐宋名家。無不如此。非始於明之中葉。此即旁治昆弟之文之例也。其於母氏。如歸熙甫先妣事狀。則稱外曾祖外祖。邢子愿萬太君行狀。則稱外王父母。又自歐陽公之例而推之。未可以為非也。且果堂之論。既從所狀之人之稱。而以其祖為父。曾祖為祖矣。而其自述真崖府君吳孺人之題。則仍曰先考真崖府君述。先妣吳孺人述。於題則考其考。妣其妣。於文則考其考之考。妣其妣之妣。既考其父。又考其祖。於義已乖。既妣其母。又妣其外祖母。於義乃大不可。此獨不為用意惟傎。為言不順乎。凡為文字。惟求其是。僕不敢謂穆白二公為非。而固必以韓歐諸公為是。惟純孝之君子擇焉。
與人論墓誌銘篆書
汪琬
誌銘草就附上。有一言奉告者。倘即刻石。則篆及誌文首行。宜但云某銜某府君云云。幸勿加暨元配某孺人六字。此近世無識者所為。凡唐宋元諸大家文悉無之。明成宏以上亦然。即近代名流文亦然也。有碑刻文集可考。古人非略之也。於此固有深義。女子從夫。故祭曰祔食。葬曰祔葬。凡祔食者惟立男尸。而無女尸。故曰同几則一尸。亦此義也。愚嘗論之。古人之有行狀。非特備誌銘之采擇而已。將上諸太史與太常者也。上諸史官。所以請立傳也。上諸太常。所以請立諡也。今雖不復行。猶當存古人遺意。彼女子無傳無諡。亦奚用行狀為哉。其有不同穴者。與節烈卓卓可稱者。與先葬而夫猶存者。或夫歿且葬已久。其事行不及附見於夫誌者。別為之誌銘可也。誌銘之不及。雖表之可也。顧欲益之以行狀。至於事行始末。已附於夫之碑誌中矣。一覽便可得也。而篆篆額。又欲益之以暨元配云云。必使與男子無別。此皆贅也。故愚於女子行狀。悉拒不作。而於額。又欲稍存古法。殆可為識者道爾。知足下心文學。敢詳言以告。未審足下能見信否。琬拜白。
諸聯明齋小識曰里有葬妻者作墓誌客以問余余按春秋隱公二年十二月乙卯夫人子氏薨穀梁傳夫人隱公妻也卒而不書葬夫人之義從君者也日知錄曰春秋之例葬君則書葬君母則書葬妻則不書所以別禮之輕重也隱見存而夫人薨故葬不書依此則葬妻而為誌若表者皆非古人作墓誌有合葬而不書于碑額以夫統妻本乎此也然則以子葬母甯不可為之乎曰以子葬母則必父卒而後子可居葬母之名否則猶之葬妻耳
書歷城周君私諡益都李叔子議後
羅有高
益都李叔子文淵。字靜叔。生九月。言其方言。無不能言者。六歲而孤。童時頗彊氣好爭。母惡之。懲母之笞。嚴自警。撟為謹順。勇于師古。師其道。治其辭。勤勤不舍。日究上下數千年儒術治具文章升降正變原派。日詳以辨。固之不苟發。需其盛而沛之。欲以正本劘偽。易積醨以醇。以是服道日安。躬履于事親從兄日察。已而病。病且久不瘉。母憂之。已而母病。叔子強病守視母。凡八日。母卒。不食日餘。拜賓客。六日。病大作。自以必死。則自為文銘墓。越月。則又自條其所欲論著之言。目之得二十八事。合一篇。系銘之後。越月死。已飯而蘇。越兩月。嚮瘉矣。自謂不死矣。謂銘墓書可焚矣。越兩月復病。越月母葬有期。度羸憊不得送葬。自傷。日夜哭。嘔血。遂不復飲食。不復語。竟死。其兄畹言。叔子居喪。堅不肯肉食。執義不奪。毀瘠至于形。虞畢。亟視之。不可為矣。叔子之友歷城周君永年。私制諡曰孝悼。述議以章之。予聞周君治古。禮文精洽。其制謚焉。其必有處焉。其非徇末造之俗。苟以美名振叔子以為文。而施叔子以其所不安。而予深考其義類。以比切叔子平生師古之心。則予竊恐未必其概于叔子之心。而益以傷叔子之心。是不可以無論者也。夫叔子之師于古。廉其志念。深姚矣。廣博而篤矣。夫不唯其名之慕者。夫誠樂其實。役思單精。壹力求以終之。以為吾將畢吾志焉。以成吾身。以庶幾乎古人所謂不匱者。庶幾乎其可以事吾親也。不幸中道病。勞母之慮。吾知叔子所以憂其病。幸旦夕瘳。寬母懷。無不盡方決也。不幸母前死。力喪病日深以死。不意更生。猶望萬一延生。以畢其志。以成親。以為吾道如是。吾親之所以慮我者如是也。而竟死。命也。悲夫。憾矣。何名之安。夫周君據諡法之云。夫固叔子生平事母之行以名之。而甯謂叔子殉母以死邪。記曰。先王諡以尊名。節以壹惠。恥名之浮于行也。又曰。君子不自大其事。不自尚其功。以求處情。周君知叔子。哀其早死。表其大者以冠諡。豈不曰是情也。名行相應也。不浮也。唯然。而叔子痛無窮期矣。痛其求處此名之情而未之厭也。痛其未厭而長被此名也。叔子望三古而奮。為之友者。備以三古之道求叔子。壹其名曰悼。叔子或者少安乎。雖然私命諡古。與前聞之禮與無處焉。是則何以處叔子也。
