廟主考
吳定
自天子達士有廟皆有主也。無主則神無所棲。不棲神則廟不必立。許慎謂惟天子諸侯有主。卿大夫不得禘祫則無主。而引少牢饋食有尸無主之文為之證。康成從而和之。以注祭法。皆過也。徐邈据大夫去國載祏。聞君之喪攝主而往。以闢大夫無主之謬。覈矣。孔子曰。祭祀之有尸也。宗廟之有主也。檀弓重主道也。其辭又皆通大夫士言之。少牢特牲之祭。稱尸不稱主者。文未之及耳。大戴記。諸侯遷廟。書奉衣服。不書奉主。將謂諸侯亦無主哉。且主亦非專為禘祫設也。不得禘祫。獨不得烝嘗乎。自晉以後。惑於許鄭之說。士大夫皆不立主。或為祠版。或為神帛。曰。吾不敢僭上也。宋程子始創為主式。立法精矣。然其制亦斷自大夫。而於士庶則為之牌以代。朱子家禮因之。此固先賢之慎。然質之古聖王許士立廟之意豈果如是邪。若夫主之所以題其上者。宜名乎。宜字乎。予友程先生瑤田曰。檀弓公叔文子卒。其子戍請諡於君。以易其名。士無諡而有字。故士虞禮於祔之祝辭曰。適爾皇祖某甫。以躋祔爾孫某甫。由是言之。大夫之稱於廟也以諡。士則稱字矣。稱字非惟士為然也。雜記曰。祔兄弟之殤稱殤童某甫。不名神也。童子無字。尊神不名。為之造字。矧子孫而顧可名其祖考哉。有諡則主書諡。無則書字。庶於易名之禮有合。予嘗韙其論。以為可法。今請仿程子之主式。而略變通之。陷中以書爵姓名行。謂爵某諱某字某行某之類也。粉塗其前。以書屬稱。謂故某官某士以逮世系諡字之類也。主成。擇子孫或友之工書者書之。近世乃欲乞有爵者之一書。以光耀其親。豈我親之神之依於主也。必藉貴之氣而後神哉。嗚呼。其亦蔑視吾親之甚也矣。
論祧室龕制書
王元啟
祧室以藏祧主者。蓋所謂禮以義起者也。古有時祫大祫之文。祫及高祖。時祫也。兼及祧主。大祫也。義各有當。似不得因四時有祫。遂廢大祫之禮也。閣下又疑設立五龕。則當時饗時。令祧室之靈。旁視其子孫之顧饗而不得與。似又未達古人制龕之意。古祭必奉主於正寢。固去祧主甚遠。今即從俗。設祭龕前。亦不得謂其無別。何者。古者父子異宮而處。廟制亦然。後世廟雖同堂。然必又別為異室。亦取古人異宮之意。要使祖先各自為尊。不相降壓。此朱子所謂昭不見穆。穆不見昭。各全其尊是也。今制。主外有櫝。櫝外有龕。龕外有簾。所以示別於他室者至矣。祭雖揭簾啟櫝。諸室隔不相通。昭穆仍不相見也。況於祧室。即簾亦未之或揭。閉諸最西一龕。與古藏諸夾室何異。夾室亦在太廟之傍。四時之祫。何嘗以傍視子孫顧饗為嫌乎。又云龕之為地無多。祧室之龕。積久不足以容。此則鄙人始慮亦及之。然世無盈而不虛。息而不消之理。凶荒兵革。轉徙流離。先代之主。豈能一一備存無失。仁人孝子。第就見存之主祭之。不能及於所不知也。又古者壞廟之道。雖非盡撤而悉去之。然而易檐改塗。亦必微示毀之之意。故寒家已祧之主。必去其櫝。蓋亦預為後日漸多之地。且主之尺度甚卑。不及龕制之高四之一。祧主漸多。則累為之架。新祧之主。不足以容。則舊祧之主。遷之上架。於同焉祧毀之中。別寓遷祔之法。變而通之。靡所不可。要不得慮後日之難容。輒先自毀其見存之主也。雖然從俗設祭龕前。禮無大悖。顧必奉主正寢以祭。何也。祭時主人獻斝。必令主婦點茶。又凡庶婦庶子及未婦之子女。咸備其別。寢東地窄。周旋進反。肩背相摩。於禮不肅。又必陳設食案者四。香案者一。須正寢乃可行事。果欲竭誠備禮。以格我先靈。固不得苟且而徇俗也。廟中陳主。從古以西為上。其改為同堂異室之制。以西為上。則朱子謂自漢明帝始。然至南宋時歷千數百年無改。元儒亦不聞更有異論。至明代中葉以後。始有中左中右之議。明初無有也。明會典所載祠堂制度。高祖居西。曾祖次之。祖次之。考次之。時祭儀節。前一日設高祖考妣位於堂西北壁下。南向。考西妣東。曾祖考妣祖考妣考妣以次而東。別設傍親無後。及卑幼先亡者。祔食位於東西壁下。皆右男子。左婦女。可知中左中右。及左男右婦之次。不始明之叔世。蓋因當時達官貴人。不安於庶人祭寢之法。妄欲僣擬王朝廟饗之儀。竊生異議。不知王朝廟制。太祖居中。餘分左右為昭穆。今昭穆之次久廢。自卿大夫以下。例得廟祀其先者。亦不聞有太廟之設。徒以左右為分。於義已屬無因。至於庶人無廟。祭寢之法。祇應從歷代右祖左孫之次。尤不宜妄生僣擬。又況右主左主長短之度。見於穀梁傳疏。知神道尚右。實自周代已然。何得謂古無此說。考之明史。成化中祭酒周洪謨實創此議。今閣下特舉 本朝大祫之儀見示。是亦未免為洪謨之論所惑。至今儒金賁亨之論。謂宗子宗婦中立。而高祖考妣僻在一隅。非對越之義。此尤不達於禮也。宗子宗婦。當進斝饋食時。何嘗不入室行事。各跪獻於其主之前。至於前此降神參神。及後此送神。宗子宗婦。與庶子庶婦。咸列在庭。乃古拜下之禮。期以自竭其誠敬而已。即今滇黔之地。僻在西南。 闕廷自在東北。然當正旦朝賀時。彼土臣僚但有北向行禮而已。滇黔直北當川陝二省之地。非順天府地。謂彼土臣僚。不知有對越之義可乎。又況古時廟制。太祖東向。昭主南向。穆主北向。諸子姓在庭行禮。揆之對越之義。於昭主則得矣。於太祖穆主。奚當焉。韓子云。人見近事習。耳目所熟。稍殊異即怪之。其即近世言禮之士之謂也歟。
婦人無主答問
汪中
問曰。凡祭婦人無主。於禮有徵乎。答曰。謹按春秋公羊文公二年傳。虞主用桑。檀弓虞而立尸。士虞禮記男男尸。女女尸。虞卒哭祔練祥禫。皆男女別尸。別尸則別主。虞卒哭祔。婦人既有主矣。公羊傳練主用栗注。期年練祭。埋虞主於兩階之間。易用栗。祥禫之祭。婦人猶有尸。而於練不為作主。斯不然也。埋其虞主而不作練主。斯又不然也。自練至毀廟惟一主。然則婦人有主明矣。祔禮之見於雜記喪服小記者。婦祔于祖姑。妾祔于妾祖姑。公子公孫之為士大夫者。其妻祔於諸祖姑。亡則皆中一以上而祔。妾無妾祖姑者。易牲而祔于女君。祖姑有三人則祔于親者。始來仕無廟者。夫卒而祔於其妻。其妻為大夫而卒。而後其夫不為大夫而祔於其妻。則不易牲。妻卒而後夫為大夫。而祔於其妻。則以大夫牲。苟所祔者無主於廟。則後之虞主。於何而祔。婦雖與夫同廟。亦有分祭之禮。故雜記男子祔於王父則配。女子祔於王母則不配。若婦人無主。王母何以得專其祭。穀梁傳文公二年正義。麋信引衛次仲云。宗廟主皆用栗。右主八寸。左主七寸。廣厚三寸。祭訖。納於西壁埳中。去地一尺六寸。右主謂父。左主謂母。是可據也。問曰。吉祭。婦人何以無尸也。答曰。謹按少牢饋食禮。筮尸之命曰。孝孫某。來日丁亥。用薦歲事於皇祖伯某。以某妃配某氏。以某之某為尸。尚饗。是婦人與夫共筮一尸。非無尸也。吉祭唯止男尸。尸既孫行。其體於祖父母則一。斯不必更象以孫婦矣。鄭注司几筵云。雖合葬及同時在殯皆異几。體實不同。祭于廟中同几。精氣合。是其義也。中又論之。婦人之尸。必使異姓。不使賤者。若並筮二尸。其為夫婦。不可必知。交錯室中。於是為褻。在于禘祫。尤不可行。故援爵諡從夫之義。不立女尸。至於主則無嫌也。其有異宮。若周祭姜嫄。魯祭仲子。亦必有尸矣。近世方苞侍郎家廟。不為婦人作主。以為禮也。中謹據禮正之如此。
