[疏]正义曰：案《史记》云：“孟轲，受业子思门人，道既通，所于者不合，退与万章之徒序《诗》、《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。”至嬴秦焚书坑儒，《孟子》之徒党自是尽矣。其七篇书号为诸子，故篇籍得不泯绝。汉兴，高皇未遑庠序之事，孝惠虽除挟书之律，然而公卿皆武力功臣，亦莫以为意。及孝文皇帝广游学之路，天下众书往往稍出，由是《论语》、《孟子》、《孝经》、《尔雅》皆置博士，当时乃有刘歆九种《孟子》，凡十一篇。炎汉之後，盛传於世为之注者，西京赵岐出焉。至于李唐又有陆善经出焉。自陆善经已降，其所训说虽小有异同，而咸归宗於赵氏。《隋志》云：赵岐注《孟子》十四卷。又有郑亢注《孟子》七卷。在梁时又有綦母邃《孟子》九卷。《唐书·艺文志》又云：《孟子》注凡四家，有三十五卷。至于皇朝《崇文总目》，《孟子》独存赵岐注十四卷，唐陆善经注《孟子》七卷，凡二家二十一卷。今校定仍据赵注为本。今以为主题辞者，赵岐谓此书《孟子》之所作，所以题号《孟子》之书，其题辞为《孟子》而作，故曰《孟子题辞》。
《孟子题辞》者，所以题号《孟子》之书本，末指义文辞之表也。
[疏]“孟子”至“表也”。正义曰：此叙《孟子题辞》为《孟子》书之序也。张镒释云：《孟子题辞》即序也，赵注尚异，故不谓之序而谓之题辞。孟，姓也。
[疏]正义曰：此叙孟氏之所自也。案鲁史桓公之後，桓公子庄公为君，庶子公子庆父、公子叔牙、公子季友。仲孙是庆父之後，叔孙是叔牙之後，季孙是季友之後。其後子孙皆以仲、叔、季为氏。至仲孙氏後世，改仲曰孟。又云：孟庶长之称也。言已是庶，不敢与庄公为伯、仲、叔、季之次，故取庶长为始也。又定公六年有仲孙何忌如晋，《左传》即曰孟懿子往。是孟氏为仲孙氏之後改孟也。子者，男子之通称也。
[疏]正义曰：此叙凡称子之例也。案经传凡敌者相谓皆言吾子，或直言子，称师亦曰子。是子者，男子有德之通称也。《公羊传》云“子沈子曰”，何休云：“沈子称子冠氏上者，著其为师也。不但言子曰者，辟孔子也。”然则後人称先师则以子冠氏上，所以明其为师也。如子公羊子、子沈子之类是也。凡书传直言子曰者，皆指孔子，以其师范来世，人尽知之，故不必言氏也。孟轲有德，亦足以师范来世，宜其以氏冠子，使後人知之，非独云有孔子，又有孟子称为子焉。此书，孟子之所作也，故总谓之《孟子》。
[疏]正义曰：此叙孟子所作此书，故总名号为《孟子》也。唐林慎思《续孟子书》二卷，以谓《孟子》七篇，非轲自著，乃弟子共记其言。韩愈亦云：孟轲之书，非轲自著，轲既没，其徒万章、公孙丑相与记轲所言焉。今赵氏为《孟子》之所作，故？谓之《孟子》者，盖亦有由尔。
其篇目，则各自有名。
[疏]正义曰：此叙孟子七篇各有名目也。故《梁惠王》、《公孙丑》、《滕文公》、《离娄》、《万章》、《告子》、《尽心》是也。孟子，邹人也。名轲，字则未闻也。邹本《春秋》邾子之国，至孟子时改曰邹矣。国近鲁，後为鲁所并。又言邾为楚所并，非鲁也，今邹县是也。
[疏]正义曰：此叙孟子姓字及所居之国也。案《史记》列传云：“孟轲，邹人也。”不纪其字，故赵氏云字则未闻焉。後世或云字子舆。云“邹本春秋邾子之国”至“是也”者，案《春秋》隐公元年书“公及仪父盟于蔑”，杜注云：“邾，今鲁国邹县是也。”仪父事齐桓以奖王室，王命以为邾子。《说文》云：“邹，孔子乡也。一云：“邹，鲁附庸之国。”云“国近鲁”者，案《左传》哀公七年，“公伐邾，及范门，犹闻锺声”。又曰：“鲁击柝，闻於邾。”杜注云：“范门，邾郭门也。”是为鲁所并。云“为楚所并”者，案《史记》云：“鲁顷公二十四年，楚考烈王伐灭鲁。”是又为楚所并。
或曰：孟子，鲁公族孟孙之後。故孟子仕於齐，丧母而归葬於鲁也。三桓子孙既以衰微，分他国。
[疏]“或曰”至“他国”。正义曰：此叙孟子为鲁公族孟孙之後也。其说在孟姓之段。云“仕於齐，葬於鲁”者，公孙丑篇之文也。《春秋》定公六年，季孙斯、仲孙何忌如晋。十年，叔孙仇如齐。哀公二十七年，公患三桓之後，欲以诸侯去之。杜预云：欲求诸侯以逐三桓後。至鲁顷公时，鲁遂绝祀。由是三桓子孙衰微。
《孟子》生有淑质，夙丧其父，幼被慈母三迁之教，长师孔子之孙子思，治儒述之道，通五经尤长於《诗》、《书》。
[疏]“孟子”至“诗书”。正义曰：此叙孟子自幼至长之事也。案《史·列女传》云：孟轲母，其舍近墓，孟子少嬉游为墓间之事，孟母曰：此非吾所以处子也。乃去舍市，傍其嬉戏乃贾人卖之事。又曰：此非吾所以处子也。复徙舍学宫之傍，其嬉戏乃设俎豆揖逊进退。孟母曰：此真可以居吾子矣。遂居焉。及孟子既学而归，孟母问学所至，孟子自若也。孟母以刀断机，曰：子废学，若吾断机。孟子惧，旦夕勤学不息，师子思，遂成名儒。又案《史记》云：孟轲受业於子思之门人，道既通，所干不合，退与万章之徒叙《诗》、《书》。故赵氏云：“尤长於《诗》、《书》。
周衰之末，战国纵横，用兵争强以相侵夺，当世取士，务先权谋以为上贤。先王大道陵迟隳废，异端并起，若杨朱、墨翟放荡之言以干时感众者非一。孟子闵悼尧、舜、汤、文、周、孔之业将遂湮微，正涂壅底，仁义荒怠，佞伪驰骋，红紫乱朱。
[疏]“周衰之末”至“乱朱”。正义曰：此叙周衰战国纵横之时，大道陵迟也。案太史公曰：秦纪至犬戎败幽王，周东迁洛邑，秦襄公始封为诸侯，作西，用事上帝，於是僭端见矣。自後陪臣执政，大夫世禄，六卿分晋，及田常弑简公而相齐国，诸侯晏然不讨，海内争於战攻，於是六国盛焉。其务在强兵并敌谋诈用，而纵横长短之说起。故秦用商君富国强兵，楚、魏用吴起战胜弱敌，齐威宣王用孙子、田忌之徒而诸侯东面朝齐。天下於是方务於合纵连横，以攻伐为贤，而杨朱、墨翟以兼爱自为，以害仁义。孟轲乃述唐虞三代之德，退叙《诗》、《书》，述孔子之意。当此之时，念非《孟子》有哀悯之心，则尧、舜、汤、文、周、孔之业将遂沉小，而正道郁塞，仁义荒怠，佞伪并行，红紫乱朱矣。杨雄云：古者杨、墨塞路，孟子辞而辟之。云湮微者，湮，沉也；微，小也。云壅底者，言正道郁塞而不明也。云仁义荒芜者，《释名》曰：仁，忍也，好生恶杀，善恶含忍也。义，宜也，裁制事物使合宜也。《庄子》云：爱仁利物之谓仁。杨子云：事得其宜谓之义。《尚书》云：无怠无荒。孔注云：迷乱曰荒，怠，懈怠也。云佞伪驰骋者，《论语》云：仁而不佞。孔云：佞，口辞捷给，为人所憎恶者，《说文》云：伪，诈也。驰骋，奔走。云红紫乱朱者，《论语》云：恶紫之夺朱也。孔注云：朱，正色；紫，间色。案皇氏云：青、赤、黄、白、黑，五方正色也。不正谓五方间色，绿、红、碧、紫、亚黄是也。青是东方正，绿是东方间，东为木木，色青。木克土，土色黄，并以所克为间。故绿色，青、黄也。朱是南方正，红是南方间，南为火，火色赤，火克金，金色白，故红色，赤、白也。白是西方正，碧是西方间，西为金，金色白，金克木，故碧色，青、白也。黑是北方正，紫是北方间，北方水，水色黑，水克火，火色赤，故紫色，赤、黑也。黄是中央正，亚黄是中央间，中央土，土色黄，土克水，水色黑，故亚黄色，黄、黑也。是正间然。
於是则慕仲尼，周流忧世，遂以儒道游於诸侯，思济斯民。然由不肯枉尺直寻，时君咸谓之迂阔於事，终莫能听纳其说。
[疏]“於是”至“其说”。正义曰：此叙孟子周流聘世，时君不听纳其说也。言孟子心慕孔子遍忧其世，遂以儒家仁义之道历游诸侯之国，思欲救济天下之民。然而诸侯不能尊敬之者，孟子亦且不见也，虽召之而不往，以其不肯枉尺以直寻。十寸曰尺，八尺曰寻。《史记》云：孟子道既通，游事齐，齐宣王不能用。梁，梁惠王不果所言。是皆以为迂远而阔於事情，而莫有能听纳其说者。孟子亦自知遭苍姬之讫录，值炎刘之未奋。进不得佐兴唐虞雍熙之和，退不能信三代之馀风，耻没世而无闻焉。是故垂宪言以诒後人。仲尼有云：我欲托之空言，不如载之行事之深切著明也。
[疏]“孟子”至“著明”也。正义曰：此叙孟子自知道不行於世，耻没世无名闻，故慕仲尼托之空言而载之行事也。言孟子生於六国之时，当衰周末，又遇汉之未兴，上不得辅起唐虞二世之治，下不能伸夏商周三代之风化，自愧没一世而无名闻，所以垂法言以贶後人。故托慕仲尼周流忧世，既不遇，乃退而与万章之徒叙《诗》、《书》而作此七篇也。赵氏意其然，乃引孔子之言而明孟子载七篇之意也。云苍姬者，周以木德王，故号为苍姬，姬，周姓也。云炎刘者，汉以火德王，故号为炎刘，刘，高祖之姓氏也。
於是退而论集所与高第弟子公孙丑、万章之徒难疑答问，又自撰其法度之言，著书七篇，二百六十一章三万四千六百八十五字。包罗天地，揆叙万类，仁义道德性命祸福粲然靡所不载。
[疏]“於是”至“不载”。正义曰：此叙孟子退而著述篇章之数也。《史记》云：孟子所干者不合，退而与万章之徒叙《诗》、《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。云二百六十一章者，合七篇之章数言也。据赵氏分章则《梁惠王》篇凡二十有一章《公孙丑》篇凡二十有三章《滕文公》篇凡十有五章《离娄》篇凡六十一章《万章》篇凡十有八章《告子》篇凡三十有六章《尽心》篇凡八十有四章总而计之，是二百六十一章也。云三万四千六百八十五字者，合七篇而言也。今计《梁惠王》篇凡五千三百三十三字，《公孙丑》篇凡五千一百二十字，《滕文公》篇凡四千五百三十三字，《离娄》篇凡四千二百八十五字，《万章》篇凡五千一百二十字，《告子》篇凡五千五百三十五字，《尽心》篇凡四千一百五十九字，总而计之，是三万四千六百八十五字也。云“包罗天地”至“靡所不载”者，言此七篇之书，大而至於天地，微而至於昆草木，又次而至於性命祸福，无有不载者也。然而篇所以七者，盖天以七纪璇玑运度，七政分离，圣以布曜，故法之也。章所以二百六十一者，三时之日数也。不敢比《易》当期之数，故取於三时。三时者，成岁之要时，故法之也。三万四千六百八十五字者，可以行五常之道，施七政之纪，故法五七之数而不敢盈也已。
帝王公侯遵之，则可以致隆平，颂清庙。卿、大夫、士蹈之，则可以尊君父，立忠信。守志厉操者仪之，则可以崇高节，抗浮云。
