然破法下。廣破。又二。初明所依門。次正明廣破。初又二。初通舉諸門。次別取教門。欲別依無生。故於引通取別。初文又二。初先列經論所出教行智理。互相因入。不過此四。文字即教。四十二字門。南岳兩解。一通三乘。二別約圓。今廢通從頓。故四十二字一一相具。一家或將譬於圓位。今言教者。如大品云。語等字等。從語即教。或觀行下。明行為門。三昧即行。或智下。以智為門。或理下。以理為門。次依教下。次明生起互通教觀。居初是今所用。以教能至行智理故。故今此教光揚明顯。次三門下。別取教門。又二。先明去取。次三藏下。正取教門。於中又二。初通列諸教。次別用圓教。初言先破見者。元佛弟子也。或慧行斷厭。或善來無學。或三十四心並俱斷也。通教大同。但佛無俱斷。別竪次第。倒餘可見。言橫不遍者。不能位位遍攝諸法。次今不下。別用圓。仍又二。先牒前心境以顯圓門。一境一切境指前妙境。一心一切心指前安心。發心還依此破。故云破遍。次餘門下。正用圓門。於中又四。先辨遍不遍。次所謂下。正列圓四門。三今且下。明去取。理雖相即。從教從多。故於圓門且存無生。四無生下。明用空門功能。於中又二。先明橫竪攝相。次廣示相。釋義功能。初又二。先略明橫竪。次結。初又二。先竪。次橫。初又二。先標光顯二意。次何者下。釋上二意。於中又二。先明到因。次明到果。初又二。先明教門能通。次明光揚能顯。初又二。初正明教門通行至因。次引二住為證。皆以通行至因並無生為首。
次止觀下。明止觀能顯。又二。先法。次譬。初文者。雖有此教必須行顯。至於初住無生。次舉譬者。人即行人。位謂入住。若空有其門。門何所被。空有其人。人何所稟。人教相應方名俱有。如人入相門方稟顯。
次明通果者。亦二。初明教門能通。次明止觀能顯。初文先出所通。即涅槃不生。故定慧二法至果方滿。引大品者。雖理無去來。然從佛得名。法華准知。
止觀下。能顯。又二。初正明能顯。由果滿故一切俱滿。巍巍等者。高出貌也。堂堂。容也。白虎通云明也。即果智高明如星推月。今即果滿能利他也。照十寶山者。果月處空。照十地山。影臨四海。即起應也。果亦下合。汲四機者。水如機。影如應。四教四門並名應也。
次引證。云禮骨塔者。於眾會中忽然塔現。佛自起禮。以此塔中有佛先身舍利。由因感果。是故起禮。豈非光揚。故引為證。
次明橫攝。又二。初無生下。結前生後。次大品下。正釋橫門。問。何故橫竪俱引四十二字。答。前於一門竪入。即阿字門。今以四十二字一一相望。故名為橫。橫竪總在阿字門中。乃至並在四十二字。故俱引無妨。次橫竪下。結。
此意下。次廣明門相。釋橫竪義功能。文自為三。於中又二。先標列來意。故云難見。但如前釋。意猶未顯。故次引佛藏等釋於三意。三意又三。初佛藏。為二。初事。次理。理即觀心。初事又二。先正引經以明外用。次合無生門。言外用者。經言無名相中假名相說。皆是如來不思議力。如人嚼須彌山。飛行虗空。乃至劫盡燒時。一睡劫火即滅。一吹世界即成。總有八事。八中吹睡義合無生。則內外相稱。是故引之。
彼經下。次合無生門。正辨相稱。若有自言得無生者。請憑外用。
次須下。約理即外用之由。一剎那起名一眾生。即起即滅名為一期。念念之中恒起三毒。即當劫盡三灾意也。三毒貪為首。三灾火為端。應以止觀觀之。若成智斷。必有外用。
次引涅槃釋義。諸經咸有。不及涅槃。故今引之釋成其理。其理不出自他智斷。能所事理。思議不思議等。悉無生也。文在第十九卷經。於中為二。先引經釋。次料簡。初又二。初釋四句。次釋六句。初又三。初略舉經文。次略明攝法。經列不聞聞等四句。次列生等以釋聞等。次列至等以釋生等。今從中說以攝前後。又順一家無生名故。古有多釋。且置未論。經欲說此。光照十方召諸菩薩。方為眾說。此不容易。諸文亦以生等用對四教。則是義立。今擇無生兼消經義。故依經列。先例四句。次案此下。略舉相攝。只是自行因果。化他能所。具如下釋。若不爾者。何名為遍。則破遍門義兼一部。一部只是自他因果。
次不生生下。第三廣釋經義以明攝法。於中四句自為四文。初句為二。先引經釋。次明今解。然諸句後。凡云經釋。並佛自釋。凡云今解。即大師釋佛解。皆引佛藏吹唾結之。唯初句闕結。准例合有。初文先牒經句。安住下。經解。
次今解中歎明所安。故先釋世諦。次明能安等釋安住。理無二法故且云共。能生所生能安所安亦復如是。以止觀安之方成妙境。此觀初成名觀行位。觀託世諦觀名聖孕。聖託胎故名託聖胎。又聖種中生名託聖胎。至初住位名出聖胎。從聖生故名出聖胎。契一分理故名不見。不見即是不生智成。此釋不生字。獲佛下。釋生字。引論者。諸法是無明世諦。般若是佛知見開。
經釋下。釋第二句。亦二。初引經中先牒句。次不生下。經解。名大涅槃下。總標。生相下。釋兩不生。生相盡故即智斷滿。修道得故即因契果。
今解中二。先結成因果。次以佛藏結。初文二德圓。釋生相盡。即指妙覺為寂滅果。次因果下。佛藏結。
次第三句亦二。先列第三句。世諦下。經解。
次明今解為二重。初又二。初正解。次以佛藏結。初又二。初正釋此句。次以此句釋初句。初文者由無明與法性合出生諸法。故名無明以為根本。但破根本。法則不生。名之為死。
此釋下。次以此句釋初句。重明所用義旨。此以斷德釋智德。還是智家之斷。故用釋之。若釋初句智德成。即初句中下生字。若此句中斷德成。即此句中下不生字。不生名同等者。簡兩句中不生字。初句上不生字。此句下不生字。兩處名同。事理則異。初句智德緣理名不生。此句破事或盡得不生。名以理望惑。惑則是下。故云下破。以惑望理。理則是上。故云上緣。
次初句下。簡兩處生字。初句下生字屬智。此句上生字屬惑。兩生名同。縛脫不等。初句智是脫。此句惑是縛。是故須簡。既以第三釋第一。亦可第一釋第三。以此二德同時故也。雖然。必先運智。豈惑先斷。
次初句下。佛藏結。此既釋初。亦以初句相即為結。
次經重釋第三句。亦二。先引經。此初牒句。次今解。經既兩解。大師判之。於中二。先正解。前云斷者是自惑滅。今云四住即斷四住惑。能自在生。此是通教。斷四住位尚能自在。況圓初住真位耶。故以通劣顯於圓勝。或滅下。亦以佛藏結。此兩解。或滅結初。化興結此。
次解第四句。亦二。先引結。次今解。今解又二。先正解。次寄。此文後重辨四住菩薩。初文但正闕結。何意下。牒向再釋以為能化。有漏是生。相續不斷故名生生。即所化境。
是故下。牒能化意。是為下。結成功能。前之三句是化他能因果智斷。此句即是所化境也。
次重釋四住者大師重以地持六住用釋四住解佛。
次釋。於中又二。初引論釋。次今釋經意。初文者。地持即當別教義也。尚以通顯。豈無別耶。故以地持消經顯義。論六住者。從十住前不在六數。即指十信。六皆不退故受住名。已斷見思故云不退。言一人者。六中初人乃至行向皆在於茲。故云數進。第三淨心住為初地者破同體見。故云離我。即別見道。行道迹住即別修道位。決定．究竟住者。亦別修道也。
經稱下。次大師釋經意。至行道迹住名真出假。
次釋六句。又二。初正破不可說。次引大經可說。前四句直明因果無生。未破無生。故經重明。故句句下皆不可說。初又四。初正破六句不可說。次結成破遍。三以佛藏結。四引楞伽釋成。初又二。先列六句示遍。次解釋。初文者前之四句唯圓。今六句雙破偏圓。即是今文破遍正意。是故六句皆約自行。案此下。示遍。即句意也。
若破下。解釋。於中又二。初明大師釋經。次大師釋佛所釋。初又二。初正釋。次結遍。初又二。初判思議不思議。應云解惑。次正解。正解又二。初思議。次不可思議。初又二。先惑。次解。初有兩句。又二。初別釋。顯可思議。次總釋。顯不可說。初文者。約次不次。能所相從。故解與惑俱名思議不思議也。問。何以亦破不思議耶。答。理非偏圓。須破圓着。故又云不破聖人所得等。界外等者。理體無生而惑是生。故云不生生。界內之惑云枝末者。界外已生。生上復生。故云生生。有內麤等別名可思議。次此惑下。顯不可說。言並是等者。凡是生生皆所化故。因所有能皆不可說。不可說者正顯破義。
次破思議解。亦二。先別釋兩句成可思議。次釋不可說。初文界外之解。云雙遣者。兼前得名。遣分段者。因中說果。問。界外之惑是能化者。與界內解有何差別。答。所望處別。人則不殊。
此解下。示相得相。十六門別故云種種。從淺至深皆屬自行。從化他邊有多因果。理尚下。釋不可說。四種道諦是能趣行。滅諦法性是所趣理。理性尚無。何得種種。故不可說。
次破不思議。亦先惑次解點圓理。或不分內外名不思議。先惑又二。先釋。次明不可說。初文者。先且結成不思議。故云只是等。無明下。結不可說。
次破解者。亦先示不思議相。故云只是。於此制出圓因圓果。理不下。明不可說。理俱無說。故二說不可。
次將彼意下。結遍。如文。
佛自下。大師釋佛所釋六句。文自為六。初句亦二。先牒佛釋。次明今解。今解又二。先解不生生。故云依佛此旨。次生即下。明不可說。
云何下。釋第二句二。先牒經釋。次今解二。先釋生生。生生下。明不可說。初言八相等者。如前釋。問。論八相中小生生大。此中何以大生生小。答。小生生大理數而然。大生生小大引起故。次文不言假者。以理空中對生生說。生生假故。對空中已。生生自成不思議。
次釋第三句。亦二。初正解。次判屬界內。初又二。先牒經。次今解。先釋生不生。次明不可說。初又二。初約四性解生。即名為生者。釋上生字。四句破已。尚無無句。何得有四。是故般若非四句生。故名不生。又般若下。重約化他解。以不生生釋生不生。生即無生。由般若生。世諦已死。故雖云生而生自在。
次若般若生下。明不可說。若般若生。牒初解中第二解及次解中初解。云般若生時若自在生。牒上第二釋中後解。謂而生三界也。此之兩生皆不可作生而說者。非次第故。
次據此下。判。如上文。
次釋第四句。先釋。次判。初又二。先牒經。次今解。先釋不生不生。尚非下。明不可說。據此下。次判。如文。既是極果。知是界外之解。
次釋第五句。先列經。次今解。先釋生界內外等者。攬前兩句。思議之惑只是一念。因緣生心。緣生空中。明不可說。
次釋第六句。先列經。次今解。先釋不生。亦攬兩解無不詣理。理絕心口下。明不可說。故不可作圓理而說。次佛以下。結成破遍。
三依佛下。以佛藏結前四六兩處句相。言前四句等者。結初四句即吹而唾。次第三句即唾。而第二句者吹唾成就。第四句者吹唾所化。故知三句。三句吹唾。第四句者。若單所化義即屬次。次不獨成義須兼唾。若以所顯能。全是吹唾之功用也。後兩句者。即六句中後兩句也。以此句兩向用之在六句末。同名為唾。唾只是破。破者只是不可說也。故六句下皆云不可說耳。若將結前四句文者。二句既是不思議解惑。解惑不二吹唾同時。故以結前四句智斷。此乃但結上不生。未論二句下不可說。故用生字以結前吹。用不生字以結前唾。若兼後二句。不可說亦結前者。結前吹唾悉相即也。亦不可作相即而說。
四引楞伽釋成六句。又二。先釋楞伽。次引同大經。初又三。初引經雙標二法。彼無常品。因大慧問世尊何故言於二夜不說一字。佛言依二密語即自證等。佛豈無教。但依此二則無可說。
次自法下。引經雙釋二法。一一皆先牒次釋。初自法中云。彼如來者。彼過現諸佛證體無殊。名不增減。離言說等者。於自證所離也。
釋曰下。釋經意。離言說等者。於自證中無此二故。具如經釋。
本住下。釋本住法。即佛所行及本證理。並非修成。故云非作。遍一切處。故名無住。理是所至。道是所行。故舉譬云並非行者至者所作。
經曰下。引經助釋彼經。次文列古城喻。即是佛問。大慧答文。
三當知下。依經雙結。二法非口等。亦是不可思議。
次此義下。引同大經。以生生為本法者。前云有漏。今損即理。若爾。何以云所化。答。一切所化悉本法故。生隨順緣。生者結前生生不可說。故前釋云即是空中。今亦是。第二三句准說可知。不生不生即究竟者。智斷究竟也。餘文同前。
次引大經明亦可說者。自證之後必須答他。於中文二。先真。次釋。初又三。初略標。次今解下結通三。亦以下。佛藏結。
十因緣下。次釋。又五。初列出十支。不云生死支者。屬未來故。今此且論從過至現。故大經續前不可說文。後即明可說。前言為生作因者。以彼宿種在無明行中。至今亦隨無明起愛。復由現在聞法發習。次明三法。又三。先列。次釋。三文。眾生下。顯遍第三。引大品證。第四佛藏結。如文。五引地持釋成者。然地持中立四種性入滅聲聞。非今所用。如楞伽．深密等並方等部。[怡-台+坐]以筞發。如淨名中迦葉敗種。附方等故。以四性且對四教。
