第7章

又问。何意说于谛教谛耶。解云。二意。一者为释经读论。经论中并有此言也。二者为对他。他明二谛是天然之境。有此二理。而二谛名境。复名理者。会二谛生二智。名之为境。而道理有二谛故。名之为理。道理有此二理。道理有此二境。今对彼。明此是于二理。此是于二境。非道理有此理有此境也。若尔。今时有两境两理。两境者。一于境二教境。两理者。一于理二教理。为是义故。明于谛教谛也。然如来直说二于谛。凡有三句。谓得失亦得亦失。直作此说。若为得解耶。今佛直说二于谛。云何得解。答今明。佛说于谛有三句。一皆得二皆失三亦得亦失。言亦得亦失者。即是前二于谛。诸法于凡是有。此有为失。诸贤圣真知诸法空。此空为得。示其空有。令识得失。令其舍有学空改凡成圣也。二皆失者。二皆是于。故二皆失。于凡有。有既失。于圣空。空亦失。何者。诸法未曾空有。于凡谓有。于圣谓空。如一色未曾空有。有见之人谓色有。空观之人谓色空。一色于空有两缘成空有故。此空有并是失也。两皆得者。只知于二。即知不二。此下五句皆净。于缘二。岂是二。问于二非是二可是非二不二耶。解云。于二非是二。明非是二。非谓是非二。既非二非不二。五句皆净。斯则上拂霄汉。下漏渊泉也。从来只云二于谛皆失。不知有此三句。然此三句。有两种谛。前二句即于谛。后一句即教谛。前二句即于境。后一句即教境。于境即不转境。教境即转境。言前两句是于谛不转境者。诸法于凡是实有。有佛无佛常有此境。有境既常有。空境亦常有。诸贤圣常知诸法空。亦常有此空境。今时亦有天然之境。亦有天然之智。常有此境。常有此智。此之境智。并是于缘境智。非是转悟境智也。言转悟境者。只说于缘有。即知于有不有。说于缘空。即知于空不空。识于有无不有无。识教悟理。悟理即生权实二智。生二智时。空有之教即转名境。故是转悟境也。问犹有一疑妨。何者前明二于谛一得一失。失是所化得是能化。今那得云说于空令悟不空。若说于空令悟不空者。此乃所化。何谓能化耶。解云。前明二于谛。空是能化者。引凡令学圣。凡夫颠倒谓有。诸贤圣真知诸法空。明能化空。令其舍有。若玄变之徒。既知有不有。即知空不空。不须为说空令悟不空。但钝根之人。舍其所见有。学能化空。既学得能化空。作于空解。为此人故。说道于汝是空诸法实非空也。此约渐悟为论。前令悟有不有。次令悟空不空也。问他亦明有境谛有教谛。彼有境界法宝。有言教法宝。境界法宝即境谛。言教法宝即教谛。汝既有教谛。他亦有教谛。汝有如来诚谛之言。他可无如来诚谛之言耶。若尔皆有境教。斯有何异。解云异。今明。汝二谛天然之境。是我家于境失。于境失中。有无量失。此是我家粗失。细失非汝所及。故经云。菩萨微细碍相。非二乘境界。今亦尔。汝天然之境。是今家粗失。故与彼大异也。所以大论云。外道与佛法相去玄殊。犹若天地。又云。天食须陀比人中臭粪。又如驴牛二乳。驴乳成粪。牛乳抨则成苏。今亦尔。他得为今失也。此即是依二谛说法。二谛是境义也。又问。教谛为若异耶。解云。一往拔者。我有三种二谛。汝所明二谛。是我初节二谛。三假有为世谛。四绝为真谛。此之二谛。是我家初节二谛也。又问。汝二谛教表何物。彼云。二谛还表二理。若尔二还表二。指还指指也。又彼唯有二无不二。则唯有教无理。无理则无教。今有理即有教。具足理教也。前来明立名意。今次释名。然虽无名而名。是故今释名也。故肇师云。无名之道。于何不名。师云。于无名相中。强名相说。既无名强说名者。为令因名悟无名。说名不令众生住名中。若说名令众生住名中。此还是众生。非谓是佛。今明。无名强说名。令众生因名悟无名。然须知此名即无名。只名无名。无名而名。既知无名名。即知名无名。此即除故不造新也。若是从来人。则造新不毕故。何者。本有身心之病。今闻佛说真俗。后作真俗解。有真可真。有俗可俗。有名异无名无名异名。即有所得义。有所得者。名曰声闻。是魔眷属。像法决疑经云。是十方三世佛怨。佛藏经云。刀轮杀一切。有得之人罪过于此。华严云。譬如饿鬼等云云。所以大论云。有生死来。无能治此病也。今摄山兴皇出世。拆破此病。说名令众生悟名无名。不住名亦不住无名。举譬如双六打隐。打不隐即为他打。说二谛名。本为除病。若住名中。名复成病。今明二谛如双六打隐也。问何故恒作此释。解云。只为恒有此病故。恒作此说。如诸声闻恒障菩萨道故也。师何因得如此解。学龙树提婆两论主。两论主。何因得此解。学诸佛也。问曰。经中有立有破。何得言皆破耶。解云。经中若立若破。皆为破病。何者。经中若说一色一香皆为显道。若不显道。可不破病。既若立若破。皆为显道故。破立皆为破病也。经既然。故论主学经。师学论主。大小乘人。有新故两病故。有两论主出世破之。提婆破故病。龙树破新病。论主既然。大师亦尔。破此新旧等病故。作如此说也。然道义大意如此。必须得如此意。非为立名道义。乃道义为息名也。将欲息名故。前须释名。释名凡有四句。一者一名一义。二者一名无量义。三者一义一名。四者一义无量名。名不出此二种。义莫过斯之二条。言一名一义者。一名即一俗名一真名。一义者。俗以浮虚义。真真实义。从来得此一句。今明。是四句中一句也。次一名无量义者。若为一名无量义耶。解言。一是无量一。一岂不是无量。此则无量一。一无量。故经云。一中解无量。无量中解一。展转生非实智者。无所畏也。问曰。若为一名有无量义耶。解云。就四****之。一随名释。二就因缘释。三显道释。四无方释。随名释者。如俗以浮虚为义。又俗以风俗为义。然此具出内外故。律有国土毗尼。随国土处所。风俗不同也。礼记云。君子行礼不求变俗。故风俗为义也。从来唯得前释。无有后解也。问此两释何异。解云。俗以浮虚为义。此即望真释。明圣人所知真实。凡夫所知浮虚。对真释俗也。若是风俗释俗。则当俗释俗。只处所风俗不同故名为俗。此无所望也。前则望他。后则当自。自他异也。又前约经释。后就律释。河西云。佛法不出经律二藏。阿毗昙只分别经律耳。故经律摄佛法尽也。前释约经者。经明。诸法浮虚无所有故。浮虚释俗约经也。风俗释就律者。明律中不得道诸法浮虚无所有。不得道人是浮虚草木浮虚。何以故。为制戒令佛法久住故。所以不得明物浮虚无所有。但明国土风俗不同也。此则就经律释异。由来亦不知也。次第二就因缘释义者。明俗真义。真俗义。何者。俗非真则不俗。真非俗则不真。非真则不俗。俗不碍真。非俗则不真。真不碍俗。俗不碍真。俗以真为义。真不碍俗。真以俗为义也。问前随名释有二义。一望他当自释。二约经就律释。今就何物义释耶。解云。对有碍有得。就无得无碍释。若言俗浮虚义真真实义。此是凡夫二乘有得解义。今明。菩萨无得无碍义故。明俗是真义真是俗义也。他家无此义。他俗定俗。真定真。三假定俗不得真。四忘定真不得俗。真俗有碍声闻解义。今明。真是俗义俗是真义。真俗无碍。菩萨解义也。问何故作如此说耶。解云。对彼自性。明今因缘。因缘动彼自性之执故。经云。前以定动。后以智拔。今前明因缘。动彼性执。后当拔之也。但今一往且明因缘。动彼自性。彼明浮虚定俗义真实定真义。为是故。今动摇已。明俗是真义真是俗义也。问若为俗是真义真是俗义。空是色义色是空义耶。解云。大品经中自释。彼经云。色即空空即色。真即俗俗即真。既云真即俗。真岂非俗义。又中论云。因缘所生法。我说即是空。因缘生法即是有。既即是空。真岂非俗义。释此偈具释经。论引经释。论即释经也。又义是名之所以。真是俗之所以。故真为俗义。经云。欲令众生深识第一义谛。是故如来宣说世谛。既说世谛令识第一义谛者。则俗为真。名真为俗义也。俗谛既然。真亦尔也。次第三就显道释义者。明俗是不俗义。真是不真义。真俗不真俗义。真俗不真俗即名义。不真俗真俗即义名。真俗不真俗教理。不真俗真俗理教。斯则名义理教中假横竖也。何处作如此说也。解云。即如华严所明。一切有无法。了达非有无。以达有不有故。不有为有义。达无不无故。不无为无义。亦如了达明无明二不二。既达二即不二故。不二为二义。了达真俗不真俗故。不真俗为真俗义也。问何故明不真俗为真俗义耶。解云。前明因缘横义动。今真俗不真俗竖义拔。横义动竖义拔。故一家从来明假伏中断义。言假伏者。真是俗义。俗是真义。伏彼自性也。既知因缘真。即知真不真。知因缘俗。即知俗不俗。悟真俗不真俗自性永断。为是义故。前横伏今竖断也。次第四节无方释义者。明俗以一切法为义。人是俗义。柱是俗义。生死是俗义。涅槃是俗义。无方无碍故。一切法皆是俗义也。问何故明一切诸法皆是俗义耶。解云。从前第三义生。前第三义云。俗不俗义。真不真义。真俗悟不真俗。此则悟无碍道。既悟无碍道故。有无碍用。以得无碍用故。所以一切法为俗义也。前则是从用入道。今则从道出用也。问若为得一切法并是俗义耶。且引例通。汝家有别待通待义。长短真俗因果待即别待。长待不长。俗待不俗。此即通待义。所以俗待不俗为通待者。明除俗之外一切皆不俗故。云通待也。一切法是不俗。不俗待俗。不俗既是俗义。故一切即俗义也。又泛简待义。从来云长短待因果待瓶衣二果不得待。今明瓶衣二果相待也。问高下相倾有无相生可得待。瓶衣二果云何待耶。反问汝。是非得待。不是瓶待非瓶不。彼云。是非得待。瓶待非瓶也。若尔衣是非瓶。非瓶既待瓶。衣即待瓶也。衣既待瓶。则瓶衣因缘。衣是瓶义。瓶是衣义。衣既是瓶义。一切物皆是瓶义也。又明。一切法是俗义者。就如义显之。色如一切法如。色如即一切法如。一切法即。举譬如破僧佉大有与瓶一义。为有瓶不异有即瓶。有与万法不异万法亦即瓶。今亦尔。如与俗不异。俗即如。如与一切法不异。一切法即俗。何以故。体如故也。华严何意云一念无量劫无量劫一念耶。体道故如此。何者。一念即是道。无量劫亦是道。故无量劫即一念。何以故。无碍道故。体无碍道故。得无碍用。一念无量劫。无量劫一念。无量劫一念非一念。一念无量劫。非无量劫。非一念非无量劫。而一念无量劫。此中横竖无碍具足故。经云。一中解无量。无量中解一也。然此四义次第不得前后。何者。第一就世俗以释义。俗浮虚义风俗义。且随情释也。第二渐深。明俗真义真俗义也。第三从真俗入不真俗。从用入道。第四悟道竟从道起用。次第相生也。就真俗释此四义。例一切因果人法等皆尔也。前释一名一义一名无量义竟。今次释一义一名一义无量名。言一义一名者。以正道为一义。真俗为一名。然正道未曾名。为一道故立乎一名。亦立一名为显乎一道。何者。既为一道立一名。一名岂不显一道。故言一义一名也。一义无量名者。还以一道为一义。无量名者。为显一道立无量名。立无量名为显一道。既为一道立无量名。无量名岂不显乎一道。故言一义无量名也。问若为无量名耶。解云。名无量略出四种。谓世谛俗谛真谛第一义谛问唯有此四名不。解云。名无量。世谛俗谛有谛凡谛真谛第一义谛空谛圣谛。故华严四谛品云。此娑婆世界。有四十亿百千那由他四谛名。况十方世界名号。斯则有众数名。不可具举。若具举。竹帛所不能载。今且略释世与俗真与第一义四名也。然此四名有离有合。合者合世俗为一谛。合真第一为一谛。故经云。世俗谛故。第一实义故即无也。离者则有世谛俗谛真谛第一义谛。问何故或离或合耶。解云。为存略故。离释。为义同故合明。世俗名虽异。其义是同。故合名世俗谛。真第一义亦尔也。问此之四谛名何异。他解云。真俗当体得名。世与第一。褒贬为称。言真俗当体得名者。明俗是浮虚为义。当体浮虚。真是真实为义。当体真实。故真俗当体得名也。世与第一为褒贬者。明世是代谢隔别为义。第一则莫过为义。既隔别为世。莫过为第一。故世与第一。是褒贬之名也。然此释不可解。且难之。俗当体浮虚。世亦当体隔别。俗体是浮虚。既是当体得名。世体是隔别。亦当体得名。若便贬世是隔别非第一。我亦贬俗是浮虚非真实。俗实是浮虚既非贬。世实是隔别。那忽是贬耶。然俗之与世。世乍可是当体。俗应是贬毁。何者。知世隔别。今言世隔别。岂非当体。俗不知浮虚。今名其是浮虚。岂非是贬。若尔那得言俗浮虚是当体得名。世隔别是贬毁为称耶。次难。真与第一。真当体真实。第一亦当体第一。若对凡非第一。褒圣为第一。亦对凡非真实。褒圣是真实。若言褒真为第一亦褒第一为真。何得言真是当体第一为褒耶。问难他如此。今作若为解释耶。今明。世与俗是横竖之名。何者。俗名则横。世名则竖。俗横者。俗是风俗义。处处皆有风俗之法。故云。君子行礼不求变俗。一切国土各有风俗故。俗名即横也。世名竖者。世是代谢隔别三世迁异。岂非是竖。内外具明。经云生生世世。书云。三十年为一世。虽然终以代谢隔别为世故。世是竖名也。然此二名。并是当体。俗当体是浮虚。世当体代谢。不有世而已有世。即是代别。不有俗而已有俗。即是浮虚。当体是浮虚代谢。岂有褒贬于其间哉。故不可也。次望真释之。论云世俗谛者。一切法性空。世间颠倒虚妄谓有。诸贤圣真知性空。俗谛既颠倒虚妄谓有。当知俗谛虚妄颠倒。俗既然世亦尔。此则望圣。世与俗皆虚妄颠倒。就颠倒中。自有俗有世有横有竖也。此有差别无差别义。以圣望之。同是颠倒故。无差别。而不无世俗横竖故有差别也。问望圣唯无差别亦有差别耶。解云。就圣亦知彼差别故。大品云。若诸法无所有者。何故有六道差别耶。佛答云。于彼颠倒故。有六道差别不同。若尔。佛具知颠倒差别无差别。若是众生。唯知差别不知无差别也。次释真与第一。所以说真对凡。凡谓所解真实。佛詺云。汝所解者。颠倒非实。圣人所解真实。此则对颠倒明不颠倒。对虚明实。对俗明真也。第一义对凡非第一。明圣所解是第一。何时褒为第一。对非第一。明第一若是褒者。对非真实明真实。亦应是褒反诘云云。问若尔从来何意言真俗当体世第一是褒贬耶。解云。师作此释别有意。若守语不得意。还成鹦鹉喙鸱足类耳。且自思之。问前明俗横世竖。俗有二释。浮虚义望真释俗。风俗义当体释俗。世有代谢义隔别义。此望何义释耶。解云。代谢隔别并当体释。世中自有代谢隔别也。问唯得是当体释亦是诸佛说耶。解云。亦得是佛说。但此说随世说世。与前说俗异。前说俗是浮虚义。反说俗。今说世是代谢隔别。随世说世也。问何故说此二耶。解云。众生自谓所解为实。圣人詺云非实。乃是虚妄。复有众生谓其所解是第一无过者。圣人詺云汝所解非第一。乃是世人所解耳。为是故。佛说世说俗也。俗有浮虚风俗。世有代谢隔别。此之四名。有广有狭有通有别。何者。风俗与代谢则别。浮虚与隔别则通。别则狭通则广也。问何故但解此名耶。解云。此四名具通别广狭。通别广狭摄一切尽。故但解此四名也。众生国土等世间风俗。但是风俗之法。唯是无常。所以为狭。若是浮虚则广。浮虚只是虚假。明一切诸法皆是虚假。一切世间。乃至诸佛菩萨所说所现皆是虚假。是故广也。代谢隔别亦尔。代谢但是无常流动法故狭。隔别则通常无常空有。常无常空有隔别也。故佛母品云。示五阴世间十八界世间十力世间一切种智世间。世间即隔别故。隔别广也。次释谛义。例前亦应有四。一依名二因缘三显道四无方。今就依名释。谛以审实为义。于谛于两情审实故。名为谛也。问于谛为当属境为当在智耶。解云。于谛于两情智为名。何者。于凡所解为俗谛。于圣所解为真谛。于两情智为谛。不取空有两境为谛也。问于谛是智教谛属何耶。一切法不出境智。境智往收。为属境为属智耶。解云。教谛属境。问教谛若为是境耶。从来多不解此义。闻此亦不知是何言。今明。是境者。如来如行而说。如说而行。如说而行。即二智照空有境。如行而说。即说二谛故。一家云。潜谋密照名智。外彰神口名谛。今亦尔。以二智照空有。空有则名境。说空有义表一道即名教。境即能所。教即所能。教能表道故。教是所能。境是所照故。境是能所。所照名境。能表为教。故教谛属境摄也。问若尔从来那。得云缘禀二谛教生智之时教转名境耶。解云。此不相关。前是能化。后是所化。此凡经两过转。前境转为教。后教转为境。何者。如来二智照名为境。次说表一道。则转名教。所化缘禀此教。识教悟理生智。教转名境。此则教谛。或名境或名教也。问教谛既得是教是境。于谛亦得是教境已不。解云。于彼何容不得。但无表道教。无生智境。于谛不转故也。于二谛不能表十方三世诸佛正道故。不得名教。复不能生法身父母故。不得名境。若于彼是谛。于彼是境。于彼是教。于彼是理。何者。彼亦有言说故有教。彼亦言有理故于彼有理。此之理教。并是谓情故也。次更正于谛教谛义。问于谛是两谓情。教谛得是诸佛二智不。解云。然教谛亦名二谛。亦名二境。亦名二智。亦名二身。诸佛二智为教谛。众生谓情为于谛。此则迷悟判于教。何者。于谛即是迷情。教谛则是悟智也。问若为教谛是二智耶。解云。诸佛如行而说。如说而行。如行而说。说我所行。如说而行。行我所说。说我所行。说名行说。行我所说。行名说行。斯行说相应。皆是波若。大论释圣说法圣默然云。从波若心还说波若。名圣说法。说般若法已还入般若心。名圣默然。圣默然圣说法。皆是波若。今亦尔。如说而行名二智。如行而说名二谛。二谛亦得名二智。何者。说何所说。说只说二智故云。欲知智在说。故二谛即是二智。但随义不同。表理义为教。宣智义名智。所照义名境。若尔教谛之名。亦得名境。亦得名智也。问于谛得如此不。解云。于谛于智于教于境定性义也。问他亦明二谛是二境二境是二见。今亦明二谛是二教二教亦是二见。与彼更何异耶。解云。他二谛定是二境。今明二谛是教。不定是教。表理则名教。所照则为境。宣智为智。无有定相。既知教不定教。即知境不定境。若如此解。即是悟理。悟时悟教非教。即知理非理教理非教理。如幻如化空谷之向明镜之像。虽如幻化而理教宛然也。次更正前二于谛。问前二于谛一往判有得失。有凡圣故。论云。诸法性空。世间颠倒谓有。于凡为实。名之为谛。诸贤圣真知颠倒性空。于圣是实。名之为谛。有于凡实。凡但有有谛。空于圣实。圣但有空谛。如此已不。解云。然一往于凡圣两实名谛。有于凡实为谛。空于圣实为谛。若两互望。二并非谛。何者。有于凡是谛。空于凡非谛。凡夫谓瓶衣等法现见定有故。有为实空非实。圣人瓶衣等空是实。瓶衣等有非实。故一家云。凡实为圣虚。圣实为凡虚。凡虚为圣实。圣虚为凡实。若尔凡圣各有一谛。凡但有有谛。圣但有空谛也。难。凡但有有谛。圣但有空谛。亦应凡但有权智圣但有实智。解云。有例不例。言例者。于两情有二谛。于两情有二智。凡作有解。凡有有智。圣作空解。圣有空智也。言不例者。不可言圣人但有一智。圣人具权实二智也。若言但有一智则谤圣人。信一半不信一半故。经云。信六部。不信六部信不具足。今若言圣有空智无有智。则信不具足也。问今明。圣有一谛而具有二智。然此解偏揭圣人。既具有二智。即应有二谛。何得但有一谛有于二智耶。解云。圣有二智者。圣人知诸法性空故有实智。复知凡夫颠倒有故有权智。照不颠倒性空名实智。照颠倒浮虚名权智。谛则不尔。二谛皆不倒智则知倒知不倒也。二者知实为实智。知虚为权智。知虚实故有二智。谛则不尔。二皆是实。为是义故。圣人一谛而有二智也。次更释二谛名。前出他释。他云。俗谛审实浮虚。真谛审实真实。以实浮虚故。名真俗二谛。今难。汝真谛审实。俗谛审虚。若尔则审虚为谛。何谓审实为谛耶。彼云。俗审实是浮虚。是故审实为俗谛。何者。俗三假真四忘。俗实是虚假也。今家者。谛以审实为义。俗于凡实。真于圣实故。谛以实为义也。然此释具出经论。凡有两论释。一者百论。二者中论。百论云。俗于世人为实也。中论云。俗谛者。一切法性空。世间颠倒谓有。于世人为实。名之为谛。诸贤圣真知诸法空。于圣人为实。名之为谛。此则两论。皆以审实释谛也。我明谛是审实。出于论文。汝明俗谛审虚。出何处耶。责之无通也。问汝难他如此。汝明二谛皆审实。若为相待耶。解云。俗谛于凡是谛。于圣非谛。空于圣是谛。于凡非谛。如中论明。诸法性空。世间颠倒谓有为谛。诸贤圣真知诸法空为谛。此则有于凡是谛。空于凡非谛。何者。凡闻空不信。谓是虚妄非是真实。若瓶衣等法。道理是有。何以故。今现见瓶衣等法是有故。谓诸法道理实有也。问既道理实有。云何是于谛耶。解云。于凡道理是有故。名于谛也。次空于圣是谛。有于圣非谛。何者。圣人知诸法虚妄非实。若诸法性空此为真实。故论云。诸贤圣真知诸法性空故。诸法道理是空也。问既道理是空。云何是于耶。解云。于圣道理是空。故云于谛也。问若尔云何得相待耶。解云。百论明相待义。论文云。相待故如大小。言相待如大小者。如一奈望菰为小。望枣则为大。奈亦大亦小。俗亦尔。望凡为谛。望圣则非谛。俗亦谛亦非谛也。问何意举大小释耶。解云。此引例通。前明俗亦谛亦非谛。彼即云。若是则应言是。非则应言非。云何犹豫云亦是亦非耶。即为是故举奈释。如一奈亦大亦小。望菰小望枣大。何妨俗亦谛亦非谛。望凡是谛望圣非谛耶。将奈释俗既然。将奈释真亦尔。望圣为谛。望凡非谛。故真亦谛亦非谛也。他问。此明俗亦谛亦非谛。此是是非相待。二谛若为言待耶。他二谛是空有虚实。可得言待。汝二谛并实。云何待耶。今且反难彼二谛待义。师云。径有人竖三假义。问相待假义。汝世谛待何物耶。彼云。俗待不俗。责不俗是何物耶。彼云。不俗是俗。难。俗待不俗。不俗还是俗。乃俗待俗。长待不长。不长还是长。则长待长也。彼又云。俗待真。难。汝真谛四念都绝。何得俗待真耶。汝义俗有三假。真非三假。汝今既俗待真。真则是相待假。何者。长待短。长是能待。短是所待。能待所待皆是待。俗待真。俗是能待。真是所待。能待所待皆是待。若尔二谛皆是相待假也。彼脱又解。云俗谛待真谛名。真谛体绝不可待。但真谛名待也。责。汝真谛名是何物耶。若言名是俗谛。则俗还待俗。若名是真谛。那得言真绝名。进退无通也。前明谛非谛义未讫。若为未讫耶。前云俗亦谛亦非谛。俗于凡是谛于圣非谛。真亦尔。亦谛亦非谛。真于圣是谛。于凡非谛。问汝解如此耳。论何时作如此说耶。解云。论所以但明俗是谛非谛。此有义。何者。欲明二谛根本义。发初开真俗二谛者。但俗得是亦谛亦非谛。真唯得是谛。不得是非谛。问何意尔。解云。既名真。真即是真实为义。故真唯得是谛。不得是非谛。若言俗谛即可疑。何者。俗是浮虚非实。既言俗。那得为谛耶。是故释云。俗亦谛亦非谛。俗于凡是谛。于圣即非谛。故亦谛亦非谛也。又真唯是谛。不得是非谛。俗亦谛亦非谛者。圣得望圣。圣得望凡。凡但望凡。凡不得望圣。故真但谛不得非谛。俗亦谛亦非谛。言圣得望圣圣得望凡者。圣人了达圣境故得望圣。问何物是圣境。解云。诸法性空。圣人还了达。圣空为实故。空于圣名谛。圣人复了达凡夫颠倒虚妄有非实故。有于圣非谛也。凡但得望凡。不得望圣者。凡但知凡颠倒境。此境于凡是实故。俗于凡是谛。凡不能知圣诸法性空故。真不得是非谛。凡若能了性空。则成圣。真复不得非谛。真有两义。不得非谛。一者凡都不知圣空故。真不得是非谛。二者若知圣空。则便成圣。空成真谛。复不得是非谛。大而为言。俗为凡知。复为圣知。故俗亦谛亦非谛。真唯是圣知。凡不能知。故真唯谛。不得为非谛也。问若尔乖前言。前言俗亦谛亦非谛。于凡是谛。于圣非谛。真亦谛亦非谛。于圣是谛。于凡非谛。有四句义。有于凡实。空于圣实。空于凡虚。有于圣虚。凡实为圣虚。圣实为凡虚。凡虚为圣实。圣虚为凡实。今那得言俗有谛非谛真但谛无非谛。前后之言自相违返耶。解云不相违。今明俗亦谛非谛真但谛无非谛者。此约初发心开真俗二谛义。圣人有权实二智。了性空即实智。知颠倒即权智。凡但知俗不知真。是故俗亦谛亦非谛。真但谛非是非谛也。而前明四句互虚实者。还是圣人詺之耳。明凡谓诸法道理实有。若于诸法本性空。便不生信故。性空于凡非谛。非是凡知性空谓性空是虚。非谛乃是圣詺。道凡于性空不生信故。言非谛耳。若尔前后无相违也。次更释于名。问因缘假有为教谛。谓情性有为于谛不。解云。从来解如此。因缘假有是不有有。不有有悟有不有名为教谛。若是性有则有故。有名于谛。好乎唯得此解。今明不如此。今明于有为于谛。然诸法本无所有。于众生有。何以知然。论云。一切法性空。世间颠倒谓有。故诸法本无。于众生有为于也。若言诸法无所有因缘有。因缘有不有有名教谛。众生有故有名于谛。此是后时语耳。次更释于谛义。明众生本无所有。于众生有。故大品云。众生颠倒因缘故。有六道差别。又涅槃云。随其流处有六味不同。然此语并是释于义。何者。六道本性清净无所有。于众生故无所有如是有也。论释亦尔。诸法本性空。世间颠倒谓有。名之为谛。亦六道本无所有。于众生有六道也。既云于众生有六道。即知不六道。佛说此于名不无所以。说此令众生悟道。何者。既云于六。即知不六也。如人可怜。实不可怜而言可怜者。于此可怜。既知于可怜。即悟不可怜。诸法亦尔。于有即悟不有也。次释真于谛也。问俗于谛既然。可得真于谛亦尔不。实无有于凡有。实无空于圣空不耶。解云。一往发趾开真俗二于谛。不得如此。何者。说于凡有。亦为化凡。说于圣空亦为凡。说此二谛。并为化凡。何者。说俗于为显迷。说真于为显悟。如中论所明。诸法性空。凡夫颠倒谓有。诸贤圣真知诸法性空。正开凡圣真俗。明此是凡于圣于。此是真于俗于。正示其是迷是悟是真是俗。示俗于是迷。示真于是悟。大品云。波若为大事故起。所谓示是道是非道。今亦尔。说俗于示非道。说真于示是道。为是故。于凡有不有。圣空是真空。此即第一节也。第二节并转。于凡有既不有。于圣空亦不空。诸法非是有于凡有。诸法非是空于圣空。既知于空有。即知不空有。于二即知不二。关中昙鸾法师。举渔人与饿鬼譬。渔人入则鼓桌扬波。饿鬼入则炎火燋体。然水未曾水未曾火。于人见水。于鬼见火。火有两微。触具能烧。色具能照。水有三微。成论云。天雨无香。人中水具四微。饿鬼见则成两微。渔人见则成四微。于鬼两微。于人四微。水未曾二之与四也。诸法亦尔。于凡有于圣空。于凡圣空有。实非空有。于凡圣二。实非二。此则于二为世谛。不二为真谛故经云。明与无明。愚者谓二。智者了达其性无二。无二之性。即是实性。故知不二。始是真实谛也。次第三节。二不二并是俗。何者。于二于不二。正道非二非不二。正道既非二。岂是不二。但于凡夫声闻二。于菩萨不二耳。道何曾二不二耶。如净名云。身子见秽。梵王见净。华严五百声闻。不见法界。诸菩萨见法界。于身子见秽。于梵王见净。正士非净非不净。亦于五百声闻不见。于诸菩萨见。正道非见不见。两人并非见。一往声闻。修别异善根。菩萨修无得善。故声闻不见。菩萨见。望道并不见也。问诸菩萨在法界中。既于诸菩萨见者。如来亦在中。亦于如来见不。释云不例。如来随汝见。如来何曾有见不见。故经云。随顺众生故。普入诸世间。智慧常寂然。不同世所见。故不得引如来为例。如来非见不见。于汝见。于汝不见。见不见既是于。即知道非见非不见。今亦尔。于二乘二。于菩萨不二。二不二既是于。即知道非二非不二也。如此三节。并是于非是正道也。问若为是正道耶。解云。诸佛不能行。诸佛不能到。诸佛不能说。今作若为说耶。故经云。诸法寂灭相。不可以言宣。又云。甚深微妙法。唯我知是相。十方佛亦然。诸大声闻不退菩萨。皆不能了也。然此始是好。情智二谛。前来三节。并是情谓二谛离前三节。乃是智谛。所以法华明。如来从三昧。安详而起。叹甚深二智也。次更从前释。问前云六道无所有于众生有六道。诸佛随众生现五道身。为是俗谛。为是真谛。真谛则无六道。众生无所有。有既是于谛。佛随众生有六道。亦是无所有。有亦是于谛不。解云不例。六道无所有。于众生实有。故是于谛。佛现六道身。非是实谓有。故非于谛。难。既非于应非是俗。解云。是俗非是于。何者。以虚假故是俗。非实有故非于谛。自有是俗非于谛。自有是俗是于谛。颠倒六道。则是俗是于谛。诸佛随众生。是俗非于谛也。次更简此语。六道无所有。于众生有六道。是俗谛。诸佛随众生有六道故。经云。随顺众生故。普入诸世间。既随众生有六道身。为是真谛。为是俗谛耶。若是真谛。真谛无有六道。若是俗谛。复非实有。那是俗谛。为是义故。就俗谛中有三句。一是俗非谛。二是谛非俗。三亦谛亦俗。若圆成四句者。望真则有非俗非谛也。一是俗非谛者。诸佛随众生有六道。非情谓实有。以有六道故是俗。非情谓实有故非谛。是为是俗非谛也。然从来无此义。一往闻亦不信受。今明者。诸佛随众生有。非情谓有。所以是俗非谛也。二是谛非俗者。望圣是俗。于其非俗。此两名相妨。俗即非谛。谛则非俗。望圣为俗。于其非俗。但是实有故。是谛非俗也。三亦谛亦俗者。凡圣合论。望圣是俗。于凡是谛。故云亦俗亦谛。又就世俗谛中。复有亦俗亦谛义。何者。其自有风俗世俗之俗。此之风俗及与世俗。于其并实故。亦俗亦谛也。风俗之俗则横。世俗隔别则竖。此之横竖皆实故。名俗谛也。问若尔从来。何意云俗非谛缘谛俗故名俗谛耶。解云。此语有两望。何者。俗非谛则望圣。缘谛俗。名谛则就缘。望圣俗是浮虚。故非谛。于缘为实。故秤谛。所以云俗非谛缘谛俗名俗谛耳。非俗非谛者。望真谛并非故。论云。诸贤圣真知颠倒性空。颠倒既空。何处有俗。既非俗。何所论谛。故望圣非俗非谛也。次更简前诸佛随众生有六道是俗非谛。为当唯得是俗非谛。亦得是谛耶。解云。此言非谛者。明随顺众生示有六道。非是情谓实有之于谛耳。问既非于谛得是何物耶。解云。得是教谛。然诸佛菩萨。从实方便起迹现身说教。所现不出形声。故形声等并是教谛。何者。此两种并谛。当根缘不差。是故名谛。此之两种。实能表道。是故名谛也。问俗谛中有四句。真谛中亦有四句不。解云。真谛但有两句。一者是真是谛。二者是真非谛。是真是谛。此可知。真必是谛也。言是真非谛者。随真说故是真。非情谓之实故非谛。如前随俗谛说非俗谛。今亦尔也。次更明于谛教谛合论谛义有三句。一者能谛所非谛。二者所谛能非谛。三者亦能亦所谛。能谛所非谛。即是于谛。所谛能非谛。即教谛。亦能亦所谛。于教合论。言于谛是能非所者。有于凡实为谛。空于圣实为谛。取两情智为谛。不取空有二境为谛。二境那忽是谛。但有于凡是谛。空于圣是谛。取二于为谛也。此于亦不孤。然于不于。不于本于。空有能所并是于谛。但能边强。境智并于谛。智边强。此则带所明能。取能不取所。带智论境。取智不取境也。言教谛是所非能者。二智是能说。二境是所说。能说非谛。所说是谛。此就境智判能所。前于谛。亦境所智能。取能为谛。不取所为谛。今教谛。取所为谛。不取能为谛。故一家云。潜谋密照为二智。外彰神口名二谛。二智能说。二谛所说。正取所说真俗化缘。名教谛也。亦能亦所谛者。合取于教二谛。为亦能亦所谛也。更就教谛中复有三句。一能名谛。二所名谛。三亦能亦所名谛言能名谛者。则是真俗二教。以真俗二教实能表道故名谛。二谛当根缘不差故名谛也。言所名谛者。从所表理为名。以所表理实故。能表之教亦实也。此则从表实为名。如法华云。开方便门示真实道。此门即是实门。以通至实故。名方便门。又如佛门通至佛故云佛门。今亦尔。教能通实故云实也。亦能亦所者。即理教合说。非理则不教。不教则不理。非理不教教名理教。非教不理理名教理。理教因缘斯二皆实。故能所皆谛也。问教谛有三句。于谛亦有三句不耶。解云。于谛但有一句。唯是能谛。能谓之情为谛也。次更举事显此三名。自有从能不从所。从所不从能。具从能所。从所不从能者。如饮食名为食。何者。口能食饮食是所食。而饮食名食者。此即从所名食也。从能不从所者。如云行路。路是所行。人是能行。但从人能行为名也。具从能所者。如云洗水。能洗物是所洗。直云洗通能所也。世间得名。既有此三句不同故。谛得名亦有三句不同。次简经中一句义。涅槃经。文殊问二谛义云。世谛中有第一义不。第一义中有世谛不。如其有者。即是一义谛。如其无者。将非如来虚妄说耶。佛答云。世谛即是第一义谛。有善方便随顺众生。说有二谛。此明道理唯有一谛无有二谛。但随顺众生故说二谛也。问若为唯有一谛耶。大师旧云有四谛二谛一谛。言四谛者。真谛俗谛空谛有谛也。二谛者。空有二谛。还是真俗二谛。有还是俗。空还是真。故言二谛也。问一谛者若为是一谛。为当非真非俗。为一谛耶。解云。不相关。今言一谛者。团圞始终只是一谛。何者。望凡夫唯有俗谛。凡夫但知诸法是有。不知诸法性空。故凡夫唯有俗谛。无真谛也。若望圣亦唯一谛。何者。圣知诸法性空为实名谛。知诸法虚妄不实非谛。然圣人。知诸法颠倒虚妄非谛。非都无虚妄之法。若无虚妄之法。则成断见也。何者。有大乘人。闻毕竟空成空见。便谓无罪福报应等。今明。不无罪福报应。只罪福报应毕竟空。毕竟空而罪福报应不失也。又中论云。诸贤圣真知颠倒性空。非是离颠倒别有性空。只了颠倒性为空故。性空于圣人是实为谛。又知颠倒虚妄不实故非谛。望圣唯一真谛无俗谛也。次转者。俗于凡是谛。真于圣是谛。二皆是于。二皆非谛。非真非俗。始是真实。始名为谛。故经云。世人知者。名为世谛。出世之人。如其性相。而能知之。名第一义谛。于世出世人是谛实。非是谛。唯非真非俗。是实是谛。若尔亦唯有一谛也。然从来人无有此义。亦不得释涅槃经文。何者彼明。二谛是二境。亦是二理。道理有此二理。何得言世谛即第一义谛。随顺众生故说有二谛耶。佛亲明无二谛。随众生故说二耳。不应云道理定有二谛也。彼脱云此是二谛相即义故云即是者。亦不然。彼虽相即恒二。二而恒即。终是二理。二理不可无故。彼不得言实无二随顺众生故说有二也。问经云世谛即第一义。随顺众生说有二谛。可得前两节并得作此说不。解云。并得。一往正对凡夫。明唯真是谛俗非谛。问若尔应无二谛。解云。实唯一谛。但随顺众生故。说二谛也百论亦尔。俗非谛。随俗故说有俗谛。故论文云。随俗说故无过也。第二节。明俗于凡是谛。真于圣是谛。真俗并非谛。非真非俗乃是谛者。仁王经。何故云三谛有谛无谛中道第一义谛耶。解云。实唯一谛。无有三谛。但随顺众生说有三谛。随真俗缘故。说真俗谛。所以涅槃经明世谛即第一义。次即云世人知者名世谛。出世人知者名第一义谛也。脱真谛三藏。明有三谛义。今明。此三谛并随众生故说耳。二谛既是随众生说。中道第一义谛。亦是随众生说。何者。既非二。岂是不二。故中论云。若有无成者。非有非无成有无既不成。非有非无何成。一切皆净。师云。四谛二谛一谛无异。只是一谛耳。然复有一种四谛二谛一谛义。若尔有两义四谛二谛义。前四谛二谛一谛。此无深浅。后四谛二谛一谛。则浅深大异。言四谛者。即无量四圣谛。次卷四谛为二谛。次卷二谛为一谛。真俗不俗。俗真不真。不真不俗。名一实谛。次卷一谛成无谛。真俗二不真俗。不二二不二。非不二不二。二非二。非二非不二。名无谛。次舒即无谛一谛二谛四谛无句一句二句四句无量句。卷舒明义故。此两种异也。前鹿卢唯有一谛。凡夫以有为实。不知性空。于凡唯俗是谛。真非谛。圣人以性空为实。知俗虚妄不实。于圣唯真是谛。俗非谛。菩萨即唯非真非俗。是实是谛。余则非谛。于三缘有三谛。三缘中趣举一缘。唯一是谛。余悉非谛。然经论正意。明唯真是谛俗非谛。何故尔。真是实义。俗非实义。故唯真是谛俗非谛也。次释相待义。问若尔云何相待。解云。约此义是虚实待。是非待。谛非谛待。不得二谛相待。何者。庶卢唯有一谛故。唯得谛非谛待也。问经复有二谛故。云随顺众生说有二谛。又世人知者名世谛。出世人知者名第一义谛。既有二义。云何相待耶。然唯有一谛。随众生故说有二谛。此一句语所净事大。何者。此语若成他义则坏。非但义坏。亦不得读涅槃经。今时得作此释。非但经如此。论亦复然。由有论故解经。所以云经有论故义则易解也。前问云既有二谛云何相待者。从来解云。真俗待。二谛不待。若谛相待。则长长相待。故真俗待。二谛不待也。且难。真俗不自。谛是不自不。若真俗与谛皆不自。真俗与谛皆相待。若真俗待谛不待。真俗不自。谛应是自也。今明。无非因缘。无非相待。故师云。我佛法中。无非因缘。若非因缘。乃是外道义也。问若皆相待。师何意云真俗待谛谛不待耶。解云。此语有意。人不解师语耳。原相待义。必须相显相成。如长短相待。非短不长。非长不短。由长显是短。由短显是长。名曰相待。故中论云。非如长短彼此待他而有无自性也。若直云谛谛。若为得相显。若为相成。故谛谛不得相待也。今言。相待者。谛带真俗。名真谛俗谛。论相待。由性空是真俗。则显有是俗谛。亦由瓶衣等法是俗谛。显性空是真谛。此则由真谛显俗谛。由空谛显有谛。由圣谛显凡谛。就此义故。明二谛相待也。举事如善人恶人。直言人不得相待。由此是善人。显彼是恶人。善恶二人待。二谛亦尔也。次断郑二谛相待义。弹他释非。显山门正意。弹他者。凡弹两人。一者弹成论。二斥学三论不得意者。弹成论者。彼释俗谛审是浮虚。此解定非。今不将三论难彼不学三论闻三论不信。今将涅槃经文以弹之。经云。世人知者名为世谛。出世人知者名第一义谛。汝若谓审浮虚是俗谛者。世人应知诸法审是虚假。既有此理。世人岂能知诸法虚假耶。世人既不知诸法虚假。故不得以审虚为俗谛也。今释是谛实义。正会经文。世人所知。于世人是实名为世谛。出世人所知。于出世人是实。名第一义谛。今得作此解。论释如此。故云。世若无论。即为邪智所障也。次斥学三论不得意者。明二谛真俗。待非真俗。二谛待。此义不然。如前所弹。今反此释明真俗。故宜相待。只二谛正论相待。何者。由二谛相待故有二谛。若不相待。则无二谛。唯有一谛。何以故。若不相待。则无可简别。混成一谛。要由相待显别。所以得有二谛。虽二谛相待。要须真俗标别。由真谛显是俗谛。由俗谛显是真谛。故真俗二谛待。虽真俗二谛待。正是二谛待。正是二谛待故。经论皆云诸佛常依二谛说法。二谛若不待。则无二谛。无二谛佛无所依。故是二谛相待也。问若尔用真俗何为耶。解云。真俗标别。二谛明此是真谛此是俗谛。由真谛显彼是俗谛。犹如一赤色虽同是赤色。而色有胜劣。此是劣赤此是胜赤。由劣赤显此是胜赤。胜劣两赤待。二谛亦尔。俗是劣谛真是胜谛。胜劣两谛待。凡圣空有真俗皆例尔。问此为教谛待。为于谛待耶。解云。教谛待义易。于谛相待难解。为此义故。今开三句释之。一者俗于谛。唯有不待无有待义。二者真于谛。亦待亦不待。三者教谛。唯待无不待。言俗于谛唯不待者。凡夫知实有。不知性空。但有俗谛无有真谛。既无真谛。故无相待。若知真谛。即知俗虚俗即非谛。此亦无待。以其不知真故。无真谛可待。若知真则无俗谛可待。故俗于无有二谛待义也。真于谛亦待亦不待者。言无待者。例如真于圣实故真是谛。圣知俗虚妄不实。俗于圣非谛。若尔唯真是谛。俗非谛。俗非谛故。不得有二谛待也。言亦有待者。圣有权实二智。就权智中有两知。一知俗虚于圣非谛。二知俗虚于凡是谛。就此而论。亦有二谛待义也。言教谛唯待无不待者。此义易知。如来因缘有无教谛。有名无有。无名有无。有无皆是因缘假名义。所以华严云。谛了分别诸法时。无有自性。假名说故。有无教谛。皆是因缘假名义也。次更正前二于谛待义。明凡于谛无待义。但圣于谛有待义。有两种待。一者知俗于圣虚。即虚实待。二者知俗于凡实。即两实待。两谛待也。凡于谛无两种待。一者凡不知真故。无虚实待。二者凡不知真。于圣实故。无两实待。此则圣于有待。凡于无待。以圣于有待。是得是悟是因缘。以凡于无待故。是失是迷是自性。此正开能所得失凡圣故也。然二谛虽有十重。余重不可要急。今遂要急者以辨之。涅槃圣行品。明十种二谛义。今次第依经释之。经中。前文殊问。次如来释。文殊问中有三。一牒二定开三诘难。文殊白佛言。世尊所说世谛第一义谛。其义云何。即牒二谛。世尊第一义中。有世谛不。世谛之中。有第一义不。即定开。如其有者。即是一谛。第三诘难。亦前是领佛语。次问佛语。第三难佛语。难中有二。初难第一义中有世谛义。然此中言有者。非如穴中有蛇屋中有人。人屋二谛。论有今言有者。乃明。世谛即第一义谛。二谛一义。名之为有也。举譬如僧佉因中有果。因果一体。名之为有也。为是故难云。如其有者。即是一谛也。如其无者。将非如来虚妄说耶。第二难第一义中无世谛。前难若有即是一。今难无则是二。如外道僧佉因中有果是一。卫世因中无果即是二。今亦尔。如其有即是一谛。如其无当知是二谛也。问既有二谛。若为言虚妄耶。解云。有两义故虚妄。一者即事虚妄。二者远望虚妄。言即事虚妄者。那得有二谛。谛是实义。唯有一实。唯有一谛。若有二谛。则应有二道。诸有二者。无道无果。道既无二。谛那应有二。故云将非如来虚妄说耶。言远望者。明若第一义中无有世谛。乖大乘经。佛从来于诸摩诃衍经中。说真即俗俗即真。如大品。须菩提问云。世谛第一义谛异耶。佛答云。世谛即第一义谛。如是二。无二无别。今若有二谛者。将非如来虚妄说耶。进退两关难也。善男子。世谛即第一义谛。此佛答彼二难。答二难者。即前一关通。后一难印。前者明世谛即第一义谛。如汝所言也。答后者明此难虚设。何者我明。唯有一谛无有二谛。但明有义不明无义。故无虚妄之过也。斯则一即之言。二难双拆也。世尊若尔即无二谛。此更别难。若世谛即第一义谛。即无二谛。佛何意从来说有二谛。又云诸佛常依二谛说法耶。佛答云。有善方便。随顺众生。说有二谛。即答前一难。明道理唯有一真谛无有二谛。而言二谛者。善巧方便。随顺众生。说有二谛。随凡有说有。随圣空说空。随两缘故说二谛也。然此两随但为一缘。两随不同也。两随但为一缘者。随凡说有为凡。随圣说空亦为凡也。随圣说空亦为凡者。圣如实悟空。今还说圣所悟。引化凡夫也。两随异者。随凡说有为凡。随圣说空不为圣。一往开得失二谛。此是能化之圣。何须为说耶。问若为凡说空不为圣者。何故有佛话经却除诸菩萨两佛共话。此则佛佛相为也。今明。佛话不为佛。佛话为众生。若不为众生。佛则非话。故随凡说有。亦为凡。随圣说空。亦为凡。不为佛也。善男子。如出世人所知者。名第一义谛。世人之所知者名为世谛者。前明依二谛说。今明所依二谛。即前是教二谛。今是于二谛。然此文与中论一种。故三论义可信也。中论云。世间颠倒谓有。于世人名俗谛。诸贤圣真知诸法空。于圣人名第一义谛。如此文。世人知名世谛。出世人知名第一义谛也。论次云依是二谛为众生说法。即是此云随顺众生说有二谛。随世人说世谛。随出世人说第一义谛也。成实论义坏。今明。随众生故说二谛。何时道理有二谛耶。二谛义若坏。一切义坏也。次更简前一句。前既云世谛即第一义。可得第一义谛即世谛不。解云。通皆得。于圣唯有真谛。世谛即第一义谛。亦于凡唯有世谛。第一义谛即世谛。通论皆得。但今正是世谛即第一义谛。唯有真谛无有俗谛。何者。唯真是实俗非实。唯有一如无二如。唯有一真无二真。故无世谛也。而今有二谛者。有二义。一者随顺众生故说有二谛。即教谛。二者于众生有二谛。即于谛也。然于教二谛。他家所无。唯山门相承有此义也。问此经何意明于教二谛耶。解云。为答文殊与大众疑。谓唯有一谛。正作无二谛难。为是义故。佛开于教二谛答之。明善方便随顺众生说有二谛。何意无二谛耶。次云。世人知者名世谛。出世人知者名第一义谛。何意无二谛。前随众生说。即二教谛。世出世人知。即二于谛。为释无二谛疑故。明于教二种二谛也。问经明于教二谛可如此。论何意明于教二谛耶。解云。百论正为诸外道不识不闻如来二谛。所谓迦毗罗论等。昔所不闻。昔所不识。为其不识二谛。所以论主。示其二谛也。中论明。二谛者通为一切。但正为内学不识大乘二谛。如萨卫等五百论师。不识诸法性空二谛。此则与百论挍一节。有小乘二谛大乘二谛。百论缘皆不识二谛。为彼不识故。提婆示大乘二谛。此即简异数论。数论亦破外道。百论亦破外道。何异。解云。大异。数论破外道示小乘法。故是小乘论。百论破外道示大乘二谛法。故是大乘论也。若是中论。缘已学佛小乘二谛。不识大乘本性空二谛。为是故。龙树菩萨。明大乘本性空二谛也。今此经并异两论。何者。文殊与大众。已解二谛。但疑无二谛故。佛明有二谛也。善男子。五阴和合有众生名世谛。即阴离阴。无众生名第一义谛。此下更就异义。约法广明二谛义。不同前明教二谛次明于二谛。世人知者名世谛。世出人知者名第一义谛。今第三就我无我明二谛。与前异。前明二谛。通直明世人知名世谛。世出人知名第一义谛。不判有人无人有法无法。今的就有人无人明二谛也。善男子。或有法有名有实。第四二谛。前就人明二谛。今就法明二谛。前就真俗明二谛。今就世谛中更开二谛。前就真俗明二谛者。我是世谛。无我第一义谛。大论云。人等世界故有。第一义谛则无也。今就世谛中自明二谛者。世谛者。世谛法中。自有有名有实。自有有名无实。有名有实为第一义谛。有名无实为世谛。如火水等物。有名有实。有实者有实义。为实有义。应名有名。表义故为第一义谛。有名无实者。如蛇床虎杖。大论云。草名朱利。此云贼。何其曾作贼。但有假名。无有实义应。名以无实义故为世谛。此则就于虚实判二谛也。善男子。如我众生第五二谛义。此就事理明二谛义。束前有名有实有名无实。并为世谛。苦集灭道为第一义谛。何者。阴界入等有名有实。龟毛等即有名无实。此之二种。并为事法故为世谛。苦集灭道是理法故。为第一义谛。善男子。世法有五种者。第六就如实知不如实知判二谛。不如实知五种世法。则名世谛。如实知五种世法。无有颠倒为第一义谛。五种世法者。一名世二句世三缚世四法世五执著。如经文释云云。善男子。若烧坏者。第七就续不续明二谛。若谓烧坏等法相续不断名世谛。若知烧坏等法念念生灭实无相续。为第一义谛。此异成论假实义。假名不灭。实法则灭。今明。若言诸法相续不断为世谛。若诸法实不续为第一义谛。如肇师物不迁论云。旋岚偃岳而常静。江河竞注而不流。野马飘鼓而不动。日月历天而不周。即其义也。善男子。有八苦者。即第八就生死涅槃明二谛。有八苦生死为世谛。无八苦生死为第一义谛。然大判。生死为世谛。涅槃为第一义谛。今言。无八苦不全是涅槃。何者。涅槃有有所无无所有义。无八苦生死等。是涅槃有所无义。故经云。空者二十五有。不空者大般涅槃。今无八苦生死。即涅槃有所无义也。涅槃有所无。既无生死。涅槃无所有。亦无生死。今无生死。具含涅槃。故言生死为世谛。涅槃为第一义谛也。次文云。依因父母而生名世谛。十二因缘生名第一义谛。此则第九就因缘判二谛。亦是亲疏判二谛。亦是粗妙判二谛。因缘者。父母和合则缘。十二因缘即是因。因亲缘疏也。又父母生粗。十二因缘生妙。众生但知粗不知妙。故父母生为世谛。十二因缘生为第一义谛。此即九种二谛义。足前菩萨对声闻判二谛义。为十种二谛也。中间简二谛义。举譬如一人多有所能。或名走者。或名刈者。或名锻者。只是一人。随义立多名。二谛亦尔。只是一二谛。随义有多名也。问此经何故明此十种二谛耶。解云。为答难。故明此十种二谛。文殊与大众。疑无二谛。正作无二谛难。所以如来开十种二谛答也。此则为释无二谛难。故明二谛说。二为破不二。二既去不二亦不留。故大论云。破一不著二。又说二表不二。今因二悟不二。二无不二无也。然此十种。置前一种。就答难中。有九种二谛。前明二教谛。次明二于谛。此正明二谛义。从我无我去。就世谛中自有深浅不同。历法广论二谛义。然此七种二谛。应须一一判其广狭辨其深浅。如我无我二谛。但就人明不就法辨。此义则狭。有名有实有名无实。虚实判二谛。此义则广义。可知也。须一一释之。