勇於敢
勇於敢章所以次前者，前章明無知衆生不畏威網，淪溺三途，故次此章，重明此人勇進有為，故歸流生死。就此一章，義開三別，第一明凡聖二行，利害不同，第二明福善禍淫，出乎天理；第三結天網寬大，而報應無差。
第一明凡聖二行，利害不同。
夫聖人之心，若天之用道，帝王立國，謙卑能光，柔善所以威，剛勇而致禍，故赤帝順而昌漢宗，白公逆而殘楚刃，勇敢必殺，可著玆明，兩者示人，何不照鑒。豐隆振響，逢夏帝而將嗚，鴻雁于飛，屬秋陰而必舉，凡物無識，猶感時而獨行，况人懷心，不依道而何去，天網不紊，日月所以貞明，地理無差，山河於焉靜鎮，不頹崩於朽壤，無發泄於尾間，致柔之道既弘，配謙之德斯固，不言而應，不召而來，雖天網之恢恢，積善惡而無失矣。
勇於敢則殺，勇於不敢則活。
御注：敢謂果敢，言人勇於果敢從事，則失於謙柔退讓，必害於身，故云則殺。不敢者，則可以活。御疏：剛次為勇，必果為敢，言強梁之人，無所畏忌，失於謙柔，次於果敢，犯上作亂者，則是殺身之道也，故曰勇於敢則殺。勇於不敢則活者，人若於事靜慎，斂身知退，所次在於不敢強粱犯患，則是活身之道，故云勇於不敢則活。河上公曰：勇於敢則殺，勇敢有為，則殺身也。勇於不敢則活，勇於不敢有為，則活其身者也。榮曰：不懼為勇，心果為敢，白刃交於前，視死若生者，烈士之勇也。然智非計策，力異驍雄，貪利而前，必喪身命，故言則殺。義不爭利，仁必以慈，或以道德來人，或以策智伏物，於物無害，在我全身，故言則活。內明勇於聲色者殺身，不敢情塵者活己。成疏：勇，猛進也，敢，果次也，殺，死滅也，活，長生也。言進心果次，貪於世事，則死滅也。若進心虛淡，不敢貪染，即長也生。
知此兩者，或利或害。
御注：知此兩者，或利或害，天之所惡，孰知其故，兩者，敢與不敢。或，有也。能知不敢者有利，敢者有害，當須勇於不敢，此勇敢之人。動有灾害，乃天之所惡，誰能知其故哉爾。御疏：兩者，敢與不敢也。言人能知勇敢則殺而有害，不敢則活而有利，當須勇於不敢。此兩者在勇雖同，所施則異，故云或利或害。河上公曰：常知此兩者，謂敢與不敢也。或利或害，活身為利，殺身為害。榮曰：謂殺活也。成疏：或，不定也。兩謂敢與不敢也。言進心不敢得長生，故利。進身貪染，歸於死滅，故害也。
第二明福善禍淫，出乎天理。
天之所惡，孰知其故？
御疏：孰，誰也。故，猶意故也。勇敢於有為之人，動則有害，乃天道之所惡也，而代俗之人，誰能知其意故者乎。河上公曰：天之所惡，惡有為也。孰知其故，誰能知天意之故不犯之。榮曰：言天道好生惡殺，人多不能就利遣害，此乃不識天之意故也。成疏：天然之理，福善禍淫，推窮報應，莫知其宰。
是以聖人猶難之。
御注：聖人猶難為勇敢之事。御疏：此舉聖以勵凡也。夫以聖人之明，猶難於勇敢，懼其為害，况於凡人欲為勇敢，焉得無害乎。河上公曰：言聖人之明德，猶難於勇敢，况無聖人之德而欲行之乎。
天之道，不爭而善勝，
御注：此下言天道謙虛，以戒人事勇敢。天不與物爭，四時盈虛，物無違者。御疏：因上言天之所惡，故此下四句廣明天道謙虛，以戒人事勇敢。人懷勝負，所以有爭，天道平施，唯善是與，物莫之違，故云善勝也。河上公曰：天不與人爭貴賤，而人畏之也。榮曰：天道無心，與物不競，自然尊貴，而居物先也。成疏：自然之道，但不與物爭，而謙退卑己者，必獲於勝善之報也。
不言而善應，
御注：天何言哉，福善禍淫，曾無差武，故云善應。御疏：天何言哉，但福善禍淫，吉凶感應，故曰 不言而善應。河上公曰：天不言，萬物自動以應時。榮曰：報於罪福，信之影響，毫分不失，故言善應。成疏：禍福之報，其猶影響，不待言辭而善惡必應。
不召而自來，
御注：天道不召物使從己，物不能違，自來順天爾。御疏：凡物之來，皆由命召，今天不召於物而使從己，而萬物自來而順之，則負陰抱陽，春生夏長，皆非召而來也。河上公曰：天不呼召萬物，皆負陰而向陽也。榮曰：春生冬謝，寒往暑來，往者既非所遣，來者亦非命召也。成疏：善惡報應，隨其行業，不待呼召而必自來也。
禪然而善謀。
御注：與疏解同。御疏：註云天道玄遠，繟然寬大，垂象示變，人可則之，故云善謀。河上公曰：繟，寬也，天道雖寬博，善謀慮人事，修善行惡，各蒙其報也。嚴曰：寂然蕩蕩，無所不圖也。榮曰：大道甚夷，故曰 譚然。圖人之得失，賞罰無差，鑒人之善惡，灾祥不爽，故曰 善謀。成疏：謀，計數也。言幽冥之理，無勞言說，而善能計算功過，毫分無失也。
第三結天網寬大，而報應無差。
天網恢恢，疏而不失。
御注：天之網羅，恢恢遠也，刑淫賞善，分毫不失。御疏：恢恢，寬大也。此覆釋上天道等義也。天道網羅雖復寬大，疏而且遠，賞善罰惡，不失毫分也。河上公曰：天所網羅，恢恢甚大，雖疏遠，司察人善惡無有所失。榮曰：羅之以太虛，網之於有象，既寬且大，故曰 恢恢。罪有公私，憐無大小，微著皆盡，疏密無遺，故言不失。成疏：恢恢，寬大也。網，憲法也。言天尊自然之網，甚自寬大疏遠，而業無大小，功過酬報，終無差失也。
人不畏死章第七十四
人不畏死章，所以次前者．前章明衆生不畏威刑，必遭天網，故次此章，明於天網，自有冥司。就此一章，義開四別，第一明衆生障重，不懼威刑，第二明為罪既深，必招苦報，第三明此苦報，自有冥司，第四明強代冥司，反獲其咎。
第一明衆生障重，不懼威刑。
夫天道正名，司刑自然，奈何君主以死懼人，但佩玉廢而臨時，握金櫃而御極，伊吕作相，平勃為謀，鼎業克昌，爰俟太平之主，神功獨配，方稱揖讓之君，然後鼓腹于庭，擊壤于野，不知帝力，豈荷王恩。五月披裘，不羨輕肥之客，一尺少布，唯存正直之人，則知百年大期，并計于命。生則金珠異宅，羊枯自知，死則石碑生金，郭璞先識，故傳日死生有命，誠為信哉。今明妄謬行刑，以代司殺，理既不泯，冥何合焉，如代匠之規，必致傷手之禍矣。
民常不畏死，奈何以死懼之？
御注：縱放****，動之死地，習以為常，嘗無畏者，人君當以清靜化之，奈何更立刑法，以誅殺恐懼之乎。御疏：言人不能守道清靜，而放縱****，動之死地，積習生常，曾無畏者，人君當以清靜為化而教導之，奈何行刑法誅殺而恐懼之乎。河上公曰：民不畏死，治國者刑罰酷深，民不聊生，故不畏死也。治身者，嗜欲傷神，貪財殺身，民不知畏之也。奈何以死懼之，人君不寬其刑罰，教人去****，奈何設刑罰，以死懼之也。嚴曰：人之情性，得意而安寧，失意則圖非，窮困而輕死，安寧而愛身，民心不得，性命不全，則號令不動也。窮漢之獸，不避兕虎，其性非易，事理然也。榮曰：時逢有道，物皆愛生，代屬無為，人咸惜死。若不能綏之以至德，而制之以嚴刑，人不聊生，故言人不畏死。人不畏死，本由酷罰，宜須在宥，用德忘刑，如何還以酷法理人，欲人懼之於死，此嘆當時之失也。成疏：此斥凡情迷惑，染滯深重，貴逐前境，不憚死生，雖復經戒嚴明，曾無恐懼，故發奈何之嘆，深長痛之。
第二明為罪既深，必招苦報。
若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢。
御注：若使代人皆從清净之化，不敢溺情縱欲，常畏於死，而獨奇詐者，假令吾勢得執殺此奇詐之人，孰敢即殺爾。御疏：此明人君化以無為，人皆少欲，各全其生，常畏於死。而獨有為於奇詐不善之行者，適令吾勢得執而殺之，亦誰敢即殺。所以不殺者，為自有天網司殺之也，故下文云。河上公曰：若使民常畏死，當除己之所殘剋，教民去利欲也。而為奇者，吾得執而殺之，孰敢矣，以道教化，而民不從，反為奇巧，乃應王法執而殺之，誰敢有犯者。老子傷時王不先道德化之而先刑罰。榮曰：奇者詭異亂群也，若時王用道，人盡全生，名為畏死也，其有強梁之者，亂群之人，為於罪業，彌更奇異，天不長惡，故得執殺之，懼死自無為過之人，修生孰敢為非之者也。成疏：貪欲之心，日生奇詐，堅執顛倒，遂以為常者，冥司捕獲，執而殺之，風刀考楚，經文明證，若有性識之夫，誰復敢造罪耶。
第三明此苦報，自有冥司。
常有司殺者殺。
御注：如此奇詐之人，天網不失，是常有天之司殺者殺之。言不善之人，司殺自殺，人君用勢，得執殺而便殺之，是代司殺。御疏：司，主也。天鑒孔明，無所不察，奇詐之人，不得其死，是有天之司殺者殺之矣。河上公曰：司殺者天，居高臨下，司察人過，天網恢恢，疏而不失者是也。嚴曰：司殺者大臣也，帝王之道，無事無為，前後左右，各有所任，作禍者身死，竊威者宗亡，百官趨職，主無與焉也。榮曰：司，主也，賞罰之理是常，生殺之官有主，不可以為非，犯法者合死，而欲擅代殺之。成疏：此之刑網自有宰牧，即三官九署，百二十曹，及北都羅酆，泉曲之府，八難五苦，各有司存。
第四強代冥司，反獲其咎。
夫代司殺者，是謂代大匠。
御注：人君好自執殺，必不得天理，是猶拙夫代大匠木。御疏：言不善之人，司殺自殺，人君用勢，得執殺而便殺之，是代司殺者殺人，不得天理，猶如拙夫代大匠木矣。河上公曰：天道至明，司殺有常，猶春生夏長，秋成冬藏，斗杓運移，以節度行之，人君欲代殺之，是猶拙夫代大匠木，勞而無功。嚴曰：代司殺者，人君也，百官失理，政事亡也。人主自新，工人拱手，人君自殺，百官失宜。榮曰：夫代司殺者，是代大匠斲，夫代大匠，希不傷其手，天道雖遠，玄鑒孔明，賞善罰惡，著在於冥司，春生夏長，彰之於見代，時政不能任之以天理，而代之以人功，亦失之於道也。然則頑人少能從化，奸點多有難防，隨時定宜，制之法令，自有司刑之職，主殺之官，若推之不以其主司，殺之不由其主，而擅殺者，猶拙夫之代巧匠，必有傷手之憂，少有不傷，所傷多矣。成疏：夫代司殺者，是代大匠。夫代大匠，希有不傷其手。衆生造業，各招其報，刑辟苦楚，自有冥司。無識之人，師心專輒，強代冥司而行誅戮者，何異庸拙之士代匠運。夫拙士運，非其任，豈唯所作不成，抑乃反傷其手，強代司殺，其義亦然，非徒濫職，翻獲其釁。
代大匠，希有不傷其手矣。
御注：拙夫代，豈但傷村，亦自傷其手。人君任刑，代彼司殺，豈唯殘害百姓，抑亦自喪天和。御疏：大匠木，動合方圓，拙夫代之，必失繩墨，亞心得不損於村而傷其手乎。天網不失，神理昭明，人君任刑，代彼司殺，惡得不害於人而喪其天和乎。奈何以死懼之，之謂也。河上公曰：人君行刑罰，猶拙人代大匠
，則方圓不得其理還自傷。代天殺者，失紀綱，不得其紀綱，還受其殃也。嚴曰：工人拱手，則大廈不成，人君專殺，則天下失理。大廈不成，則無以庇子孫，天下失治，則無以安社稷也。
人之飢章第七十五
人之飢章所以次前者，前章正明衆生為罪既深，必招苦報，故次此章，即明所以獲斯苦報，為耽著有為，故此章中，具明有為之狀。就此一章，義開三別，第一明衆生所以無德，為耽染有為，第二明衆生所以殘年，為資生太甚，第三示忘生之美，以劻學人。
第一明衆生所以無德，為耽染有 為。
夫道衛相忘，人斯得趣江湖，放曠魚也自全。至如文景恩流，成康化美，固周稱大賚，漢日措刑，楛矢東來，神膠西至，四人安泰，百姓無為，鄉貢八蠶之綿，田收再熟之稻，和風靡於．晨夕，甘露下於軒庭，太子德富於青宫，公卿道弼於丹闕，天平地正，訟息刑清，堯人比屋而可封，不遠斯得，軒襲胥庭而俗阜，可假同年，時銜正理之歡，豈有人飢之稅，既不輕死，家懷養生聖化無為，我自安矣。
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。
御注：天下之人所以飢乏不足，以其君上食用賦稅之太多。御疏：夫人，國之本也。若政煩賦重，而人貧乏，則國本斯弊，弊則危矣。是以下人不足，由君上食用賦稅之太多，是以令其飢乏爾。河上公曰：民之飢，以其上食稅之多，人民所以飢寒者，以其君上稅食太多，故是以飢爾，是以民皆化上為貪，叛道違德，故飢也。榮曰：百姓飢窮，四民困乏，非佗由也，稅重賦多。成疏：云民之飢，上其食稅之多。飢謂內無德也，上，心也，心為五藏百行之主，故稱為上也。稅者聚斂也。食者滋味也。言修行人所以壞德者，為心綠前境，多貪滋味故也。是以飢，結前義也。
民之難治，以其上之有為，是以難治。
御注：天下之人所以難治化，為其君上有為則難理，詐興多爾。御疏：蠢爾蒼生，資君以理，為理之本，諒在無為，故我無為而人自化。今人所以難理者，由君上之有為，有為則政煩而人擾，動生大偽，是以難理。河上公曰：民之難治，以其上之有為，民之不可治者，以其君上多欲，好有為也，是以難治。嚴曰：是以其民化上有為，情偽難治也。榮曰：有為撓物，所以難治，無為正身，自然易化。成疏：百姓之難治，以其上有為，所以百行馳騖，紛然難理，只為心耽有為，故心若無為，則諸行易治也，是知萬境唯在一心。是以難治，結前也。
第二明衆生所以殘年，為資生太 甚。
民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。
御注：天下人輕死者，以其違分求生太厚之故，是以輕死爾。御疏：人之所以輕入死地喪其生者，皆以其違分求生養生太厚，不顧刑網，以徇所求，是以輕死。河上公曰：人之輕死，以其求生之厚，人民所以輕犯死者，以其求生活之道太厚，貪利以自危也，是以輕死。嚴曰：一以求生太厚之故，輕入死地也。榮曰：重生之人，制浮情於正性，輕死之輩，溺邪識於愛流，取彼有生之生命，以養虛假之生身，故言生生之厚。厚者積也，多也，事積則亂心，味多則爽。，不能重慎，以保長生，縱欲喪身，輕之死地也。成疏：人之輕死，以其生生之厚，修行人所以不終天年而輕入死地者，以其迷情顛倒，未能悟達，不知物我俱幻，即生無生，既而多責六塵，厚資四大故也。是以輕死，結前義也。
第三示忘生之美，以勛學人。
夫唯無以生為者，是賢於貴生。
御注：自然之分足則生全，若養過其分，分過則生亡。故夫唯無以厚其生為者，是賢於貴生乎。御疏：夫生也有涯，安分則足，既不可違，亦不可加。若營生於至當之外，則惑矣。故不厚生而生全，求厚生而生喪。故知夫無以生為憂者，是賢勝於矜貴其生之人。河上公曰：夫唯獨無以生為務者，爵祿不干於意，財利不入於身，決子不得臣，諸侯不得使，則賢於貴生也。嚴曰：自然之道，常與物反，無身者生，有身者死，生而趨利者，為死之元，無生去利者，為生之始，無以人為，可以康寧，無以生為，可以長生也。榮曰：天以生為有，而厚養過其分，遂致傷生，此未能重生也。達至道者，觀身非有，悟理無生，不見虛假之形，自松染愛之累，與虛冷而合德，共至道而同根，雖不養生，而生自養，此所為能重生也。賢，德也，貴，重也。成疏：賢，善也，玄悟之士，非滅色空，焉能坐忘，而生無相，是以羶躁榮利，厭穢風塵，故獨不以生為生者，是善能攝衛貴生之人也。
人之生章第七十六
人之生章所以次前者，前章明生生之人，翻致輕死，忘生之者，反獲長生。故次此章，即明柔弱之類必獲長生，剛強之徒，體歸死減，欲料簡勝劣，所以次之。就此一章，義分三別，第一雙舉二喻，以死剛柔，第二合喻，辯其勝劣，第三法喻并陳，重結其義未。
第一雙舉二喻，以屍剛柔。
夫調正南昌，注生名而柔弱，酆都北帝，握死籍而強梁，寰宇輕清，長保風雲之潤，地理實厚，唯聞金石之堅，堅則堅而可銷，潤則潤而無瘓，至道制則常處下流，用劓鼻為不祥，將抉眼為非命，要離何詐，殺棄子之求人，盜婿何愚，違父兄而赫勇，豈知物我齊遣，謙柔每居，不假蓋於卜酉，自秉羽於孫叔，木渦泛水，枯葉如風，晉鄙之殮鐵鎚，季倫之亡金斧，死而後悔，誰之過與。未若清恬保真，名利都絕，榮華劇於春夢，富貴比於浮雲，則柔弱者長生，虛心者仙矣。
人之生也柔弱，其死也堅強。
御注：人之生也柔弱，其死也堅強，萬物草木生也柔脆，其死也枯槁，故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。生之柔弱，和氣全也。死之堅強，和氣散也。欲明守柔弱者，全生保年。為強梁者，亡身失性。御疏：人之生也，和氣流行，百體以之柔弱。人之死也，和氣離散，四支以之堅強。言此者，示柔弱堅強為生死之戒也。河上公曰：人生也柔弱，生含和氣，抱精神，故柔弱。其死也堅強，人死和氣竭，精神亡，故堅強。榮曰：天下莫柔弱於氣，氣莫柔弱於道，是以人受生必資道，氣存則屈伸由己，道在則動靜任神，順心無逆，從事靡違，故言柔弱。不能保氣，氣竭則身亡，未解怡神，神逝則命殞，命殞則身亡，不能轉動，故曰 堅強也。成疏：人之生柔弱，其死堅強，萬物草木之生柔弱，其死枯槁，言人生存有命，則支節柔弱，及其死也，骨肉堅強。草木之類，生時軟脆，及其死也，條柯枯槁，所以生而柔軟者，和氣歸也。死而堅強者，和氣離也。舉此有識無識為喻者，意在勖勵學人，令去剛用柔也。
第二合喻，辯其勝劣。
萬物草木生也柔脆，其死也枯槁。
御疏：此舉喻也。萬物草木氣聚而生，故枝葉敷榮而柔脆，氣竭而死，則條幹變衰而枯槁。前明有識，此舉無情，無情者以氣聚散為榮枯，有識者以道存亡為生死。河上公曰：萬物草木之生也柔脆，和氣存也。其死也枯槁，和氣去也。榮曰：無情之物有氣故生，無氣故死，是知有識之類，得道於焉柔弱，失道所以堅強也。
故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
御疏：此結前義也。言草木生則柔脆，死則堅強，則知人為堅強之行者，是入死之徒。為柔弱之行者，是出生之類。河上公曰：以其上二事觀之，知堅強者死，柔弱者生也。嚴曰：人之生也柔弱，為神在身，血氣流行，骨弱筋柔，動止屈伸，無不得也。及其死也，神去於身，形容桔槁，舌縮體伸，是堅強也。又曰：柔弱，嬰孩也，堅強，少壯也，血氣方剛，則衰老將至，骨枯筋急，食欲無味，死期不遠。強盛所致，柔弱者則日以強矣，人之既然，草木亦爾。榮日：結上有識無情，生死二理，各有徒類。成疏：徒，類也，是知行剛強者，乖於和理，故與死為類。行柔弱者，順於和氣，故與生為徒。此合喻也。
第三法瑜并陳，重結前義。
是以兵強則不勝，
御注：見哀者勝，故知恃強者必敗也。御疏：此下轉結前義也。用兵有言，以慈為主，故云兵恃強則效，欲明人恃強則死爾。河上公曰：強大之兵，輕戰樂殺，毒流怨結，衆弱共一，強故不勝也。嚴曰：敵四應之兵以恃強，利人土壤，欲人財貨，夷人宗廟，喪人社稷，以顯其威，親之者死，事之者禍，生為天下病，死為天下利，衆弱四應，共為一強、故不勝也。榮曰：是以兵強則不勝，木強則共，不以德而固，乃恃兵為強，兵強暴於天下，好殺物之所惡，聚寡為衆，扶弱為強，反共攻之，則有不勝，是以木之強也，枝葉共生其上，柱之強也，梁棟鎮之於下，以斯曉喻，欲令務修德以柔弱，不飾兵以堅強。成疏：是以兵強不勝，木強則共，兵謂三毒六一根也。言人縱恣六情，強暴前境，而食取無厭者，必遭重殃大禍，故不勝也。譬如樹木粗強，故枝條共壓其上，亦猶梁棟宏壯，故椽瓦壓其上也。
木強則共。
御注：木本強大，故處於下。技條柔弱，共生於上。蓋取柔弱在上，強梁者在下也。御疏：云木本強大，故處於下。枝條柔弱，共生於上。蓋取其柔弱者處上，強梁者在下，故下文云。河上公曰：木強大，枝葉共生其上也。
強大處下，柔弱處上。
御疏：結上文木根本強大，即枝葉共生其止之義，欲明強梁之人，常在柔弱之下爾。河上公曰：興物造功，大木處下，小物處上，天道抑強扶弱，自然之效也。嚴曰：神明之道，小不載大，輕不載重，何則？強人為天下憂愁，強木處下，根本枯槁，此自明強人不得為王也。榮曰：生者人之所欣，柔弱者生之徒，豈非上耶。死者物之所慼，堅強者死之徒，寧非下耶。成疏：堅強之木居下，柔弱之條處上，故堅強之人居九幽之下，柔弱之士處三清之上也。
天之道章第七十七
天之道章所以次前者，前章正辯剛柔勝劣；以勸學人，故次此章，重明剛柔損益，以進修學。就此章內，義分三別，第一起譬喻略示高下，第二正說，廣明損益，第三舉聖，結成其義。
第一起譬喻，略示高下。
夫霄人無知，直語難曉；要資為喻，方可易明，天道虛無，非情可測，欲知其意，猶似張弓，高下得中，遠近必當，張衡妙衛，萬里動於風烏，漢武仙才，三秋驚於雲雁，應時而赴，不爽其來，天道損於有餘，人道減於不足，天人反用，損益殊乖，豈知元炁氤氳，玄宗渺邈，中有真寂，陶甄厥興，不以人助天，不用心損道。搏風九萬，任大鵬之自飛，擊水三千，縱游鯤之獨運。言之弓矢，皆獲般中，舉抑當途，無令越放。譬之簫也，弄玉拘浮雲而始吹，比之琴焉，姑蘇運流水而成曲。斯乃合心合理，可及可全；其唯有道之夫，方契幽玄之妙。
天之道，其猶張弓乎？
御注：天道玄遠，非喻不明，故舉張弓以彰其用。御疏：此法喻雙舉也。夫天道玄遠，非喻不明，故舉張弓以昭天德。張弓之法，具如下文。河上公曰：天道孔明，舉物類以為喻。榮曰：人事近而淺，面之而不測其情，天道遠而深，仰之而豈觀其理，迷徒易曉，正道難明，故借彼張弓以之為喻。成疏：天之道，其猶張弓乎。高者抑之，下者舉之者，猶喻也。自然之道，喻若張弓，舉下使高，抑高令下，高下調適，方始運箭。
高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不
足者與之。
御注：張弓如此，乃能命中，是猶天道虧盈益謙，欲令人君法天字人，故示抑高舉下之道。御疏：夫弓之為用，當合村定體，令弛張調利。高者抑之，下者舉之者，為架箭之時準的也。有餘損之，不足與之者，為發矢之時遠近，如此則能命中矣。天道亦然，日月寒暑，一往一來，來則損其有餘，往者與其不足，則成歲功矣。人君者，當法於天道，抑強扶弱，損有利無，故舉虧盈益謙，欲令稱物平施爾。河上公曰：言張弓和調之如是乃可用。夫抑高舉下，損強益弱，天地之道。嚴曰：夫弓之為用也，必在調和，弦高急者，寬而緩之，弦弛下者，攝而上之。其餘者削而損之，其有不足者，補而益之。弦質相任，調和為常，故弓可用而矢可行。榮曰：用弓之道，高者恐過，故抑之令不高，下者不及，故舉之令不下，不高不下，中前期也。為國之者，損有餘之富，益不足之貧，貧被益而不貧，富經損而不富，中於為國之政也。太高恐於邈空，抑之令不空也。極下慮之滯有，舉之令不有也，不有不空，合於中道也。
第二正說，廣明損益。
有餘者損之，不足者與之。
成疏：傲慢有餘者，必招損敗，謙和不足者，與其福善，天道如是，故似張弓。
天之道，損有餘補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。
御注：大道平施，哀多益寡，人則違天，翻損不足也。御疏：此明人不能同天損益。注云裒多益寡者，《易·謙卦》之詞也。河上公曰：天之道，損有餘而補不足，天之道損有餘而益謙，天常尚中和為上。人之道則不然，人道則與天道反也。損不足奉有餘，世俗之人，損貧以奉富，奪弱以益強也。榮曰：天之道損有餘補不足，釋天道以合喻。人之道則不然，損不足奉有餘，言人為行，與天道反，未能損強益弱，而乃滅貧增富。成疏：天之道，損有餘補不足。福善禍淫，自然之理，仍前生後，重起此文。人之道則不然，損不足奉有餘。人間世道好行淫偽，趨世競物，違天背理，割損貧賤不足，供奉富貴之有餘。
孰能以有餘奉天下，唯有道者。
御注：誰能以己有餘，奉與天下之人不足者，獨有道爾。御疏：孰，誰也。老君疾時不能同天道，下濟以恤於人，光大其德，故舉天道以勸云，誰能用天之道，損其有餘，以賄奉不足者乎。唯有道之君，乃能然爾。河上公曰：言誰能居有餘位，自省爵祿以奉天下不足乎，唯有道之君能行之耳。榮曰：誰能法天道以為行，損盈益謙，有道之君，當能如此也。成疏：孰，誰也。言誰能有財德以施天下蒼生乎，唯當懷道之人獨能濟物，故下文云聖人不積。而言奉者，示謙也。第三舉聖，結成其義。
是以聖人為而不恃，
御注：聖人法天，稱物均施，施平於物，不恃其功也。御疏：此引聖人以證上有道之義，恃猶矜恃也。聖人法天平施，德被於物，不見其功，故云不恃。河上公曰：聖人為德施，不恃望其報。榮曰：是以聖人為而不恃，成功不處，斯不貴賢。聖人為德不賴其報，成物不處其功，所以爾者，欲隱其聖德，晦其賢才，上既如此，下自法之，爭名之患自除，尚賢之憐不作也。成疏：是以聖人為而不恃，成功不處，其不欲示賢爾。體道聖人常善救物，雖復財德兩施，而不恃其勞，有大至功，而成功不處者，意在揚謙退己，推功於物，韜光晦迹，不欲示見己之賢能也。
功成不處。
御注：功成不處，其不欲見賢，聖人所以推功不處者，蓋不欲令物見其賢能也。御疏：聖人知功成而處，天必損之，故雖道洽寰區，功濟天下，歸美名於群村，而不處其功勣爾。河上公曰：功成事就，不處其位。
其不欲見賢也。
御注：聖人所以推功不處者，蓋不欲令物見其賢能。御疏：此結釋不恃不處之意也。其不欲見賢者，聖人雖盛德內充，嘉聲外隱，所以不恃為，不處功者，正欲隱德晦名，不欲令物見其賢能爾，此亦損有餘之意也。河上公曰：不欲使人知已之賢，匿功不居。榮曰：畏天損有餘也。
