二偈頌總有十一行一句大分為二。初三行明心體。二八行一句明心用。初心體中雖云作二辨。具種種。皆能具性望於熏起。故咸屬體。文又二。初二行單約法示。二一行帶喻示法。初文者。初半行總示。次半行明人即心體。第三半行明法即心體。最後半行通結入法皆無二相。然此文意該三無差。由約一心對於生佛人之與法。故於人法各以二結。二無二相即是心故三無差。帶喻示法中云具種種者。既具生佛即該十界界十如及三世間。是故一心具三千性。對後熏起。故此三千俱體。斯亦可云不解天台如何消偈。二心用中示如藏及違順性。意在明於所起之用。文為四。初三行一句約法。次二行約喻。三一行總合。四二行結勸。初法又二。初二行一句明染。次一行明淨。二喻亦二。初一行喻染。次一行喻淨。然今文中以金隨匠成虵佛像。虵形金匠如無明緣。佛像金匠如師教緣。此則真如隨染淨緣成生成佛。然此喻文意惟在圓不可通別。由別教中不該即故。故別望圓無隨緣理。就別自說義亦有之。圓隨緣者乃同體隨。全金為像像不離金。更無異物為其像相。故其像相相全是金。此金隨緣乃名同體。別教道乃無此義。故非隨緣。若自金畫像丹青九金無所依處入無丹青像無有相入隨就別。以義說者。如匠依金。外用丹青。就於匠[書-曰+皿]成其像。此亦名為真如隨緣。但此隨緣是異體隨。故不可即。以不即故。故荊溪云。變義惟二。即具惟圓。所謂變者。金體或為丹青所變。金體或為形相所變。故通於二。所謂即者形相即。丹青非金故即惟圓。復云具者。良由於金能具像性。故可即金作於像形。別教不知金具像性。謂金不可即作於像。但可依之丹青為像。由不知具所以不即。問。別教隨緣既非即義。藏師有起信論疏。其云不變即隨緣者。以今收會為屬何教。答。進不成圓。退不成別。以不談具而即。故不具非圓。即故非別。問。或云別教亦有即義。但是體即其相不即。圓教則乃相體俱即。故彼即義正是體即。與今別同。答。義例之中宮路土喻。妙示之中氷水之喻。豈非乃是相離體即。何云圓惟相體俱即。或云別教相離體即不同氷水。正如丹青相離金體乃即。然作此說者。但金即金。豈是隨緣即不變耶。或曰取能隨邊云隨緣即。然作此說者乃非彼宗之所立之義。彼宗疏云。自性清淨心。動作生滅不相捨離。故云和合。非謂別有生滅與真和合。彼疏又云。生滅之心。心之生滅無二相故。而無二體不相捨離。既云而無二體。豈是金上丹青之相為相離耶。故知彼宗會相歸心正如息波是水。而無波相為相離體即。但不談具故非今圓。若以彼宗因不談具以今奪之。雖有即名而無即義故屬別教。有何不可。而但不可直將即義全同今別。問。別教隨緣若是異體。池水清濁其喻如何。答。若取波水本是即義。惟可喻圓。若喻別者。不取即義但取水為清濁之本。故荊溪云。別人乃為迷解之本。圓人即知心是法界。圓取即義。別取本義。於文明矣。例如幻夢八喻本是幻空屬摩訶衍。或時亦取證於三藏。但取鋪滅空義。不取當體幻有。問。前後皆云平等一性。若隨緣者應是此性。與彼何殊。答。今談一者乃是三千三諦即一之一。故此之一即是具足染淨之一。非不具一。故與彼殊。結勸中云。莫輕御自身者。御訓使也。當使自身而成佛道。自得作用也。亦勿賊於他者。化他作用也。此二作用由止觀故。
第二流通分者。廣說文立大章為五。故此禮佛不顯其教意屬流通。然流通即日用中流通大乘止觀法門。後了今文不獨流通。謂隨日用一部大體。四三昧中似隨自意。但由南岳別名一卷曰隨自意。既有彼別故今成通。例如十乘通四三昧。問。彼隨自意。山家諸文亦曾指用。今此止觀殊不涉言者。何者。冥用義旨但無顯言。問。既無顯言恐非真有。答。南岳曾說無諍行門亦為二卷并禪要等。山家諸文殊不涉言。既不涉言亦非真有耶。問。南岳僧傳何不載之。答。智者說法成頗多。南岳僧傳豈畫載耶。復恐今即無諍行門（云云）。
釋文為三。初禮佛。二飲食。三便利。為善之最無出恭佛。資己之要無出飲食。穢物之極無出便利。而於此三示止觀者。是日用故。無有一法非止觀故。皆治惡故。皆得道故。
禮佛為三。初凡禮下標。二所言下釋二。初止觀各論二。初觀二。初標。二當知下釋。三此觀下結釋又三。初生佛同異二。初體同。二但以下用異二。初身。二然一下心。由佛與生理體雖同事用有異。生不證體但為業用不得自在。一身不能現無量身。一心不能遍知一切。佛證體故稱體為用。其自在身為無量身滿十方三世。必一切種智遍知無量法。
二是故下行者修供。若以體同何彼何此。祇由用異有沈昇。沈故遂修供養。文為二。初事。二理。以約事故能供所供未辨全性。以約理故皆全性現。然此二義今皆在圓。初心莫不了知。生佛能所一切諸法皆即自心全具發現。但以理無種種行有殊塗。或就事而修。或從理而習。故有雖知佛身心普遍而未觀即心而為融知。或修供五塵而未現無非性起故名為事。若也觀佛觀供皆即心性故名為理。此之事理亦同荊溪引用占察明於今家事理二觀。約事專照起心未現。此心即是心性。從理惟達法性。於一切境皆觀即如（云云）。初事又四。初法。猶如下喻。三行者下合。四如是下結德。初法中若供法當作是念下。示修事觀。然供法中若供養時一句之文。乃用依報五塵之法。若禮拜下即是正報三業修法。依正雖殊莫非皆是因緣生法。生法而為供養。今文別以五塵名供養。禮拜等為修法。結德云勸見佛心者。如有慈悲受我供養禮。
二又若下理觀二。初想心作佛二。初示義。又若能想作一佛等者。今問。所想作者為作自己佛。為是作他佛。若是佗佛者。其如己心作。若是己佛者。其如供他佛。答。須曉各互具。則己佗自明。若論各具者。心即作自佛。若論互具者。心乃作佗佛。雖己他佛殊。莫不皆心作。良由己心具故乃作可成。今文是互具。觀想於己心即乃作他佛。亦見於己佛即是於佗佛。既然了他佛不離於己心。亦是於佗佛即是於己佛。問。今文修觀義想心作佛時。於三性之中為屬何性攝。答。即就依他性具有三性義。故下文修止云。有即非有。良由想此心而能作諸佛。心屬實中觀心。作佛虗想屬依他空觀。從虗當體屬分別假。亦可於虗相。若也見為實屬分別假觀。又心屬空中。虗相即假觀。心是真實性。虗相該於二。問。前分別為空以依他為假。與今初對者其義何不同。答。前取分別性。己實則為空。故依他為假。今取分別性。照實則為假。是故依他性虗相則為空。文云亦是現前供養者。雖云供養。由未顯說。從心想作。乃下方云從心出生。所以料在想心作佛。文云是心作佛是心是佛者。引經證今想心作佛。作即緣起。是即本具。心若不是作則不成。問。想心作佛。為觀心耶為觀佛耶。答。從迷定境則曰觀佛。從悟為觀則曰觀心。祇一觀境受此二名。例荊溪云。迷謂內外。悟惟一心。又復須知。此且從於唯心以說。若唯色唯香唯味唯觸。則曰從悟觀色觀香味等。問。若觀心者當如何云。答。從迷定境則曰觀心。從悟為觀亦曰觀心。問。二心何殊。答。前之心者乃是生佛。若依若正等於自己五根五塵。離比當念之名心也。後之心者即是生佛。若依若正自己根塵。不離當念之名心也。若於此義能曉了者。不可但云若觀佛者。必須照心。亦應須云若觀心者必須照佛。若離佛觀。心豈是圓觀。故祖師以三千一念而為圓觀。問。既佛照心亦名觀心。必觀心照佛亦名觀佛。若爾則大師止觀常坐觀心是觀佛耶。答。今意不爾。今曰從悟觀心者。乃約若心若佛一如之處如名為心。是以或觀佛或觀心皆曰觀心。若約一如之處如名為佛。是亦可云從悟觀佛。但為順今凡下。於妄心中以示唯心。若示唯佛有何不可。復了心佛皆假名自生疑惑（云云）。
二料揀有二。初重。問意是前非後。意謂不合於無實中起假想故。然得旨者皆當。失旨者是非。今誠辨之。天然性體不當。事理宛然。故不妨他佛非我。我非他佛。佛能知我。我不知佛。故修供養。如有獻施於大眾中。非理宛然。故不妨無佛無己無供無事無想無念。以理即事。故不妨即己心是佛。即己心想若因想故佛現前。問者昧此故有是非。問。心想作佛。的從正意為真為妄。若為真者。經曰心有想即癡。若為妄者。今遭惟耶。答。一者約於所想之法以分真妄。義有多途。若以世間善惡而分。心想惡事為妄。心想善境為真。若以世出世而分。心想世間為妄。心想出世為真。若自於出世。以巧掘而論。心想實有為妄。心想幻有為真。若以偏空對中而論。心想偏空為妄。心想中道為真。若以次第對圓融論。心想次第三諦為妄。心想圓融三諦為真。若自就圓融中邊而論。心想二邊為妄。心想中道為真。體用已照例此說之。經云心有想即癡者。正約體用中邊。亦談亡照而說。乃以中道奪於假觀。從假當體乃斥云癡。若即妙性想假何疑。談亡照者。如荊溪云。不食於有。不著於空。不求於中。無三想故。二者約於能想之心。情想則妄想則真。然觀之為言亦復不同。以理觀照此觀方真。以情觀照此觀還妄。今且對情以觀為真。問。文何不云觀作一佛身等。而云想取。答。初心習觀且立想名。觀行未深仍順想故。況復此想順理而為。故非妄想實是真觀。又順理起想豈局初心。是教文菩薩為別。荊溪亦云。等覺尚通名想。應知進不義不一端。從極為言。唯佛一人三千相應方不想。若爾想還是妄。然想體雖妄。既順理起。妄即是真。答三。初約佛世凡夫為例。二又復下。超勝二乘曲見為德二。初出非曲見乃劣不曲見勝。然此勝劣義非一途。若惟從事人天之相為劣。佛三十二相為勝。復以三十二相為芬。八萬四千為勝。八萬四千為劣。藏塵相好為勝。是以就出世論。故藏惟劣通含勝劣。別圓是勝。藏惟曲見。別圓非曲。通則兩兼。若對即理為事而言。故但從事辨。三品之相皆名為劣。以即理故。三品之相方名為勝。故云來至今經從劣辨勝即三而一。良由即前三教之劣為圓一勝。故藏通別皆名為劣。盡號曲見。唯圓非曲方乃名勝。今文曲見雖語二乘。以意求之必談三教。由此三教不談心性即具緣起。然此四教南岳深知。為讓化緣在天台故。遂隱其名不廣顯示。二我今下顯德。不壞真寂者。真實性也。不壞緣起者。分別性也。此之緣起既依真寂依他性也。故此三觀皆在。依具修此三三。又若下引華嚴。并為類二。初類見佛。然華嚴談別。今取證同。若存教道但約異體。相依緣起亦得名為不定外來。二又復下類淨業。我今想心作佛之時。即此想心是名淨業。能熏真心因想成佛。即是真心從熏緣起。豈惟真心觀佛義同。亦乃淨業熏心相類。
第二重。初問。意者既以己心想作佛。無佗實佛耶。二答三。初總示。由一心體中雖然非自他。他自不相礙。自他復相即。二何以下釋相二。初約一切生佛無不體同。二是故下。偏據一人以論心體二。初心體同一切。生佛既一心體。是以趣舉一生為言。即是生作生生作佛。趣舉一佛為言。即是佛作佛佛作生。此則但由趣舉不同。其實生作生即是佛作生。佛作佛即是生作佛。故云由此義故一切諸佛惟是我心所作。如華嚴云。應知自心念念常有佛成正覺。二但由下。明熏異。心體雖同。以由熏異必假想佛而為熏業方得見佛。文為三。初總示。二以是下別示二。初因熏得見。二若無下。示不熏不見。三是故下總結前義為二。初結諸佛。前雖但眾生因熏故得見佛。今乃示佛亦自熏力故得見生。大論云若諸佛現在前。諸佛可爾。今乃不見。云何可請。答佛雖必說而不待請。請者得福。何得不請。猶如大王雖多美膳。若有請者必得恩福。又眾生雖不面見諸佛。諸佛何甞不見其心。聞其所請。假令諸佛不見不聞。請亦得福。何況聞見而無益耶。是故諸佛常見眾生。二若偏據下結眾生。三若不下斥結。以圓斥偏皆不識佛。
二又復下。想心作供二。初示。二想身心出現五陰二。初標。亦從定心出生者。初心必詫十大善地定之心數。即見本性首楞嚴定。故能出生一切諸法。二以是下示。
二或復下想身十方親侍禮足身數等諸佛者。佛若無量身。我身亦無量。猶如大梵王者想所變身如此瑞妙。又諸佛興世皆有梵王請轉法故。 二知身下。結不生妄想執。謂心外有者。以即性故則事妄想。
三復知下。己他互益二。初以他益己。二以己下以己益。
二止門下修止三。初標。二當知下釋。三如是下釋。
三如是下結釋。中云有即非有者。若指實有非有即分別中止。若指虗有非有即依他中止。唯是一心者。在依他屬止。於實性屬觀。亦不得取一心之相者。真實中止。荊溪云。能禮所禮性空寂者。若以能禮所禮為實有。實有性空同分別止。若以能禮所禮為虗有。虗有性空同依佗止。故空寂言即是空中屬真實觀。感應者。若以實有為感應同分別觀。若以虗有為感應緣同依佗觀。故感應言即是假觀。云道交。由此感應即是三千妙假道交。眾生理具。諸佛果滿。因果雖殊三千道合。惟思議者。或別語感應屬前二性。或道結兩處屬真實止。故空假中當處即一。亦不得取一心之相。故雖思議。或真以空寂為空。感應為假。惟思為中。對今三性止觀禮佛者。前曾三性經對三觀。約彼會之義無不合。
二復不下。止觀雙行三。初標。二所謂下釋。三此是下結釋又二。初示。二是故下證。供養下是觀。諸佛下是止。說雖前後行在一時。
二飯食二。初總標。二所言下隨釋二。初觀三。初標二。初得下釋三。初反劣為勝三。初示義。二是故下引證。三問下料揀。初又二。初先修供養。二作此下供已可食。初又二。初總示。由佗是勝田故標章居首。二即當下別示三。初能供二。初心體能變。二作是下所變器食。二作此下所供。三當念下結能所。二又復下變一為多二。初先修供養。二初能供。二作此下所供。二作此下供已可食。南岳別有隨自意云。凡所得食。應云此食色香味。上供十方佛。中奉諸賢聖。下及六道品。等施無差別。隨感皆飽滿。令諸施主得無量波羅蜜。又云。念食色香如旃檀風。一時普熏十方世界。凡聖有感名得上味。六道聞香發菩提心。於食能生六波羅蜜及三昧。智者亦云。譬如熏藥。藥隨火熱入人身中。患除方復并觀食亦復如是。以食施時。食為法界具一切法。凡諸事者法隨食入。乃至冥益或近或遠終破無明。應知豈惟施於前人有此之德。己身戶蟲何不然耶。三若為下。變勝為劣二。初示相。二何故下釋義。二止門。有標釋結三。皆在文易見。惟恐不行。然此止觀理深事諸。晨已現前。若能明記不忘乃獲無量功德。
三利使便三。初標。二隨釋。三料揀。重問答。瓔珞云。神名天心。通名慧性。天心者天然之心也。慧性者通達無礙也。毗曇立云。障通無知。若去即發慧性。地持力品云。神謂難測知。通謂無壅礙。若以神通與幻術辨。如釋論云。幻術事是虗法。法於草木。誑惑人眼物實不變。神通不爾。實得變法使物實變。今於神通約圓菩薩對二乘辨。故二乘人依背捨勝處一切處等修十四變化。通從外來不全性用。若圓菩薩了中道真真。
