“红尘禅心”是滚滚红尘中一颗安详的心，它是斩断红尘缠绕的一颗智慧心，它是堪破人性欲望的一颗水晶心，而唯有参透了自己的心，才能拥有“红尘禅心”，才能“知人知面又知心”。
作为一个领袖，常常会有“知人知面不知心”的感慨，属下成千上万，人人各怀心机，若各逞智谋勾心斗角，斗来斗去都向上寻找利益空间，那么，领袖就会成为所有人的敌人，成为“敌万人”，而金字塔顶端就会由“死火山”变成“活火山”，甚至有一天会把你喷发出去。
那么怎么办呢？一位优秀的领袖，他善于化上下左右之内耗为向上共同生长、一致对外的竞争力。为此，他会先制定透明统一公正的规则，并不偏不倚地执行它。
己所不欲，勿施于人，设计透明公正统一合理的制度并不容易，这需你参透人性，知人知面又知心；而即使有了合理的好制度，也是要人来执行，特别是你的高层或副手，往往是执行制度的盲点，更需要你知人知面又知心，赢得其真诚知心的合作。
一言以蔽之——知己知人知面知心是一位领袖的第一能力。
你可能会说，人心隔肚皮，“知人知面又知心”谈何容易呀！是的，常规修炼确实不易，常需经过很多年、试过很多错、吃过很多亏才能痛定思痛，参透人性而知人善用。只是这种“试错法”成本太高，不能直指人性，非“红尘禅心”的知人心法。
“红尘禅心”的知人心法要靠悟——所有人的人性都是一个源头，贪婪、嗔怒、愚痴、傲慢、疑惧等人性之恶，人人都有，只是或多或少，各有偏好，但都是源于自私自利的小我之心，满足的是小我物质人身的占有之欲；而人性之善源于人的大我追求——转贪为戒，转嗔为定，转痴为慧，通过成全他人而获得他人的爱戴，进而达成大我的精神幸福。
简言之，人性有两极，一极是贪嗔痴，一极是戒定慧，戒定慧一端的顶点就是佛，而贪嗔痴一端的顶点就是魔。每个常人的人性都是在这两极之间。从佛、菩萨到人、畜生、地狱再到魔，我们其实都是一根绳子上的“蚂蚱”，这根绳子就是众生皆有的佛性。所以释迦牟尼佛说：“众生皆有佛性，皆堪做佛，但因妄想执著不能证得。”这个妄想执著是什么？就是“贪、嗔、痴、慢、疑”。
为什么会有“知人知面不知心”之感呢？是因为我们的心放不下某种执著，给自己的心戴上了“有色眼镜”，只愿意看到自己想看到的，排斥不愿看到的潜伏祸端，直到它爆发出来，然而届时，你的心又可能自我欺骗是碰到了“黑天鹅”。不独企业家如此，政治家的这种有色眼镜往往更严重，自欺欺人的能力更强。因为企业是企业家自己的，而国家却往往不是政治家自己的……
佛学智慧如海，深不可测，浩瀚无边，悟通了又很简单。在读了近20年的佛学后，有一天我突然明白了我们和佛菩萨的异同，为什么观世音菩萨在一念之间可知大千世界芸芸众生的心愿。
宋朝有位僧人曾写了这样一句偈语——千江有水千江月，万里无云万里天——中秋满月，晴空万里，天上一轮皎洁明月，江河湖海里也各有一轮月亮，甚至你家庭院水池和洗脚盆中也都有一个月亮，它们是千万个不同的月亮吗？非也，它们本是同一个月亮。不同的是，天上之月极为洁净，而江河湖海里是污染之月，脚盆里的是污垢之月……
这是一个很妙的比喻，佛菩萨之心就是天上的月亮，而常人之心就是江河湖海，乃至脚盆中的月亮，它们是同一个月亮，只要我们完全澄清了我们心水中的污染尘垢，我们的心月就是天上的月亮，我们就是佛菩萨了。
当你我的心变成了天上那轮皎洁的月亮，我们就可以明白江河湖海池塘脚盆里所有的月亮——同一个月亮一直就在那里，它最知道众生各有什么私心，各有什么愿望。
若真正明白了什么是“佛心”、“菩萨心”，若我们能借菩萨一些“千江有水千江月”的般若慧，我们就不难“知人知面又知心”了。
如能这般，在你的眼中，你的企业金字塔就逐渐变得透明，会从一座活火山变成死火山，再变成一座清凉的水晶塔。
