老子说“有无相生”，是说“有”与“无”的相互转化和包含的绝妙辩证法。你认为自己富有时，你可能是贫穷的；当你认为自己贫穷时，则可能是富有的。只是你没有感觉到。这句话实际上在暗示你：你永远都是富有的。
老子言：有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
意为有和无是对立形成的，二者相对而存在。难和易，长和短，高和下，音和声，前和后都是如此。
在中国哲学史上，没有谁像老子那样深刻而系统地揭示了事物的对立统一规律。
万物从“有”中来，“有”从“无”中来，此之谓“无中生有”。
也就是说，我们自身包括我们生活的世界，是有无相互转化的一个阶段。世界将会毁灭，归于“无”，到不可计算的某个阶段，“无”中会再次生“有”，世界将重复诞生。
请你消除脑中“永恒”的概念，这个世界没有任何事物可以永恒，连“永恒”也不能永恒。
这是一个令人产生脑震荡的观点，那些追求恒定价值的人将失去依靠。没有永恒的价值，我们活着还能做些什么？
你活着，你将死去，由生到死就是由有到无的过程。人从一诞生开始就在死亡，死亡从活着的第一天开始。
人活着，就是走在迈向死亡的旅途。所以你不要期待，不要期待一个冥冥之中的结果，要么行动，要么放弃，人生不允许犹豫。
“有无相生”就是告诉你在形成自己的时候，你就正在消亡。
水中之鲸用强力从头顶喷出水柱，当水柱到达最高点时，水柱也就消失，化为一粒粒水珠落下。
美国历史上第一位亿万富翁洛克菲勒，垄断了美国的石油业，他在事业最辉煌的时候告诉儿子：“我不可能再使我的财富剧烈增长，你一生的任务将是如何花钱。”
小洛克菲勒一生都在散财，投资医院或各种慈善行业，为社会福利做出巨大贡献，开创美国历史上巨商合理散财之先河。他的名声与父亲并驾齐驱。
老洛克菲勒这样来成就儿子是深有道理的，他明白这样一点：让儿子像她一样挣钱是不可能的，不是能力上的差距，而是规律如此：你无法永远攀升，走过波峰必然面向低谷。明智的做法是走稳下坡路。
“有无相生”就是告诉你走下坡路不是顺势溜滑，同样需要智慧。
有与无是个相对的概念，当你向空中伸出五指，你感觉手中是空的，其实你掌中有空气。
当你怀里抱着一大堆钞票，也许明天就可能失去，钱来得越快，消失得也越快。如果你是赌博赢得的，可能很快会输掉，如果你是生意暴利，说不定很快会贴进去。如果是因为股市暴涨，它还会暴跌。
当你怀抱着一个美人，你感到很幸福，但人世间有那么多出乎意料的事情，明天也许她就在别人的怀里了。
你拥有的东西，感觉是那么真实，它却可能是幻像。蒲松龄在《聊斋志异》中描绘了那么多书生与狐仙鬼怪美女的故事，其意义就在于此：爱情是幻像，爱人可能是镜中花，水中月。
她曾经真实地为你所有，但从结果来看，那是一个虚像。
“有无相生”就是告诉你，要用你的智慧去辨识有无。
古时候，四川边境有两个和尚，一个穷，一个富。一天，穷和尚对富和尚说：“我要到南海去，你觉得怎么样？”
富和尚说：“你依靠什么去呀？”
穷和尚说：“我有一个水瓶，一个饭碗足够了。”
富和尚吃惊地说：“我多年来一直想买条船下南海去，至今都未能如愿以偿，你靠这些东西去得了吗？”
过了一年，穷和尚告诉富和尚，他刚从南海回来，富和尚听后很是惭愧。
从西蜀到南海，不知有几千里远，必然要具备某些东西才能到达那里。穷和尚有信念，信念是搭成所愿的根基。所以穷和尚是富裕的。富和尚缺乏意志和信念，而此二者的贫乏是不能达到目标的真正阻力。所以富和尚是贫穷的。
“有无相生”就是告诉你：“有”与“无”不是实相概念，而是你内在的拥有。
当你认为自己富有时，你可能是贫穷的，只是你没有感觉到。
当你认为自己贫穷时，你可能是富有的，因为你没有感觉到。
换一种说法是：你永远是富有的，也可以说永远是贫穷的。
