第二个故事如下：
一位瑜伽士获得了实现他所说的所有能力。无论他说了什么，都马上就会发生。甚至如果他对任何人说“死”，那人便马上死去；如果他对此人再说“活”，那人便马上活过来。一天，在一次旅行中那位瑜伽士遇到一位虔诚的圣人。瑜伽士发现他总是重复着上帝的名字，冥想着上帝。人们告诉他这位奉献者已经这样练习苦行好多年。看到和听到所有这些事情后，自私的瑜伽士来到那圣人身边，带着优越感说，“好了，你已经确实重复上帝的名字很长时间了，告诉我你可曾得到了什么？”圣人谦虚地答道，“我指望得到什么？除了觉悟上帝，我没有欲望；一个人没有上帝的恩典是不能觉悟到上帝的。那就是为什么我躺在这儿念着上帝，上帝有一天可能会同情我，知道我是如此谦卑。”瑜伽士反驳道，“如果你没有得到任何东西，那么这无用的努力有什么用？改变你的努力以致有所收获！”
听到这样的建议后，那奉献者保持沉默。不过一会儿后他问瑜伽士，“好，先生，我能听听你已经得到了什么吗？”瑜伽士说，“好，你想听吗？看。”于是，他对拴在附近一棵树下的一头大象说，“大象，死。”大象倒下来马上死了。瑜伽士骄傲地说，“你看到没有？再看。”同时，他对死去的大象说，“大象，活。”大象马上活了，抖去身上的灰尘，像以前那样站着。瑜伽士洋洋得意地说，“好，现在你看到了吧？”那奉献者已经保持了很长时间的沉默，不过现在他说，“哦，有什么比我看到的大象死而复生更重要的吗？不过您可否告诉我您从这里得到的是什么？您获得了那种力量，可以不受生死轮回的束缚吗？您已经从老、病中解脱了吗？或者您已经觉悟到那不可分的存在-知识-喜乐本身了吗？”瑜伽士无语，他被唤醒了。在《室利·罗摩克里希那：伟大导师》中，斯瓦米·沙拉达南达讲述了两位灵性之人吉瑞嘉（Girija）和钱德拉（Chandra）的故事，他们通过灵性练习和苦行已经获得神奇的力量，然而最后却成为这些非凡力量的受害者。斯瓦米·沙拉达南达如下提到钱德拉：
师父告诉我们钱德拉有沉思的天性，还是一位爱上帝的人。他成功地用一个小球（gutika）创造奇迹；通过咒语用一个球来圣化他本人；他能从普通人的视线中消失，甚至能轻易地出入被仔细看管、难以靠近的地方。但是，如果在觉悟到神之前获得这样的神奇力量，那么软弱之人的心意会变得自私。无疑地，它让那纠缠于欲望之网中的人增加了自私，阻止他走向更高的理想，最后成为他堕落的原因。斯瓦米·沙拉达南达进一步解释道：
哦，师父用了各种各样的方法来一次又一次向我们解释：“自私的增长带来罪恶的增长。相反，自私的减少带来美德的增长。自私的增长伴随着美德的减少而来，自私的毁灭结果是上帝的觉悟。自私是罪，无我是德。当‘我’死去，所有的麻烦消失。啊！”他继续道，“只有我执在经文中被称作‘灵性和物质之间的死结。’精神或意识是指本我，是纯洁知识的本质，物质是指身体、感觉等诸如此类。这个我执将这两者拴在一起，在人心中创造出牢固的妄想：‘我是身体、感官等等所拥有的生命。’如果一个人不能砍掉这个零散的困难之结，他不能获得任何进步。他不得不放弃。
并且，神圣母亲已经向我显示，要避开神奇力量，视之为粪便。注意不要为它们付出代价。当一个人专心致志于灵修时，它们有时自发地来到他身边；但是那把注意力放在它们身上的人不得不突然在那个阶段停住了，不能走向上帝……”
当钱德拉在咒语上获得成功，我执在他心中增长。师父告诉我们，对欲望和金钱的执著渐渐在钱德拉心中生长。他迷恋上一位受尊敬的富人的女儿，开始经常用那神奇力量的手段去造访那富人家。这样，因为我执和自私的力量在他身上增长，钱德拉失去了他的神力，遇到了各种羞辱。第二个人是吉瑞嘉，他获得了身体放光的能力。关于吉瑞嘉，斯瓦米·沙拉达南达说：
一次他[师父]与吉瑞嘉一起走去萨巴胡·巴布（Sambhu Babu）的花园，花了很多时间与吉瑞嘉谈话。“奉献者们，”师父说，“拥有一种天性就像吸大麻者的特性。一位吸大麻者开始是深深地吸一口烟斗，再将之递给其他人，然后慢慢喷出烟。在他把烟斗递给其他人之前，他不会沉醉其中。同样当奉献者们聚到一起，一位奉献者，专注于神圣情感中，谈论着上帝，充满着喜乐，渐渐沉默；然后他给其他奉献者一个机会去谈论上帝作为一名听众享受着的喜乐。”当萨巴胡、吉瑞嘉和师父那天聚在一起，他们都没意识到时间的飞逝。渐渐天色已晚，在师父意识到他们得回去之前，初夜时分不知不觉地过去了。他向萨巴胡道晚安，和吉瑞嘉一起上路，开始向卡利神庙走去。但是路上一片漆黑。不能看到路上的任何物体，他踏出第一步就滑倒了，迷失了方向。师父没有遇到过这样的黑暗，专注于神圣谈话中，忘了向萨巴胡要灯。现在他要做什么呢？他抓着吉瑞嘉的手，开始设法找到对路的感觉。不过他遇到了巨大的困难。看到他这样受苦，吉瑞嘉说，“等一会儿，兄弟，我给你光。”他这样说着，转身站起来，从他背上用一条长长的亮光线照亮道路。师父说，“到卡利神庙大门的整条路上都在那亮光中，非常亮，我走的所有路上都有光。”
然后师父微笑着马上补充说：“但是他们那些力量没有持续很长一段时间。当吉瑞嘉和钱德拉在这个[我的]团体中待了一些时间后，他们消失了。”我们问原因是什么，师父说，“神圣母亲为他们好，把他们的力量收回到这里[他自己的身体]。当这样的事情发生时，他们放弃了所有的无用之事，他们的心朝向了上帝。”
室利·罗摩克里希那经常把神秘力量描述成哄骗人的，将渴望这样的力量看作低等心智的标志：
只有目光短浅的人才会寻求它们[神奇力量]。如果一个人问一个富人要什么，他不再从富人那里获得任何恩惠。富人不允许这样一个人和他驾着同样的马车。即使他允许，他也不允许那人坐在自己身边。因此没有任何自私动机的爱是最好的……我得到那样的力量会害怕得发抖。
如果我拥有它们，那么这个地方将变成一所医院或者一个药房。人们会聚集在这里，要求我治愈他们的病。拥有神奇力量就好吗？……神奇力量必然产生骄傲，骄傲令一个人忘记上帝……拥有神奇力量是非常麻烦的。南塔通过一个故事告诉我这个道理。一位已经获得神奇力量的人在一场风暴来临时，坐在海边。风暴令他非常不舒服；于是他说，“让风暴停止。”他的话实现了。那时，一艘船在风前扬帆前进。当那风暴突然停止，船倾覆沉没了。乘客们死去，导致他们死亡的原因归咎于那个人。因为那个罪，他失去了他的神奇力量，去了地狱。斯瓦米·沙拉达南达讲了学者戈瑞（Gauri）的故事，他是通过灵性苦行获得伟大心灵力量的另一个灵性个体。用这些力量，他能在任何哲学辩论中击败对手。
据说，无论何时这位学者进入一个辩论的地方，他将用强烈的灵性热情和英雄般的情感来开始大声吟唱某些神秘音节。吟唱的时候，他会用他的右手掌拍打着他的左臂，好像一位摔跤手，作为向他的对手的一种挑战。它表达出一种战斗色彩的神圣情感，任何人听到了这种有力的吟唱，马上会被一种不可描述的恐惧所征服，感到失去力量。一次，当这位学者来到达克希什瓦（Dakshineswa）的卡利神庙参加这样一次辩论，他遇到室利·罗摩克里希那。这个插曲由斯瓦米·沙拉达南达记述如下：
师父[室利·罗摩克里希那]不知道戈瑞的那个能力。不过，他一进入达克希什瓦（Dakshineswar）卡利神庙，口中大声发出“ha，re，re，re”（哈、雷、雷、雷）音节的声音，师父内心似乎感觉到有人推他进来，令他发出那些声音，比戈瑞的声音还要大。戈瑞听见那些音节来自师父的口，继续更大声地发出那种声音。师父很兴奋，他发的“ha，re，re，re”声音比戈瑞的声音更大了。师父常常微笑着说，一个可怕的噪声出现了，好像土匪们在路上制造出来的噪声，因为两边发出的那种声音都越来越大。不管在哪里，卡利神庙的守门者都带着小树枝、棍子等跑着，慌忙地跑向噪音的位置。所有其他人都恐惧万分。在另一边，戈瑞最后不能发出比师父更大的声音了，沉默了，带着一些沮丧的情绪，慢慢进入了卡利神庙。知道了师父和新来的学者都在放声大喊后，所有人哄堂大笑地离开了。师父说：“神圣母亲后来告诉我，戈瑞偷走了别人的力量，使自己变得不可征服。那种力量在这儿被暴露了，他也永远失去了那种力量。”
神圣母亲把那种力量吸走到‘这儿’（到师父这里）是为了他好。”已经看到，一天天过去了，戈瑞确实被师父的完美所吸引，完全效忠于他。心灵力量对那些已经获得自我知识的人是没有危险的。在那种情况下，心灵力量成为装饰，如同在印度教思想里围在湿婆神颈上的蛇标志一样。传统观念中，湿婆神被描绘成专注于冥想中，他的身体涂灰，他的颈部围着发着嘶嘶声的蛇，在他的双眼之间有另外的第三眼，放着火。湿婆神的第三眼，分辨之眼，放射着不动心之火，烧掉所有肉欲。发着嘶嘶声的蛇代表狂乱的感官。湿婆神已经完全征服它们，于是那蛇没有咬他，它们以漂亮花冠的样子来围着他的脖子，从而臣服于他自我征服的光荣。湿婆神涂的灰表示他烧掉了所有的欲望。
