择神（Ishtadevata），也就是所选定的神的形象，是向崇拜者展现出神性的冥想对象，例如湿婆、卡利或者毗湿奴。无德之梵，本质上是超验的和非二元的，无法成为祷告或崇拜的对象，因为谁也无法与它建立关系。另一方面，普通人，也就是那些生活中各种不幸的受害者，需要向一位救世主，一位人格化的神祷告，他慈祥而又有慈悲心，在经受考验和磨难的时候可以在他那里得到庇护。因而，普通的探索者都需要某种人格化的神来代表超验的、非二元的梵；这一展示可以把恩典给予所有在忧伤中向他祷告的人。
如果把超验的梵比作纯意识的无限海洋，那么有德之梵则是这个海洋上最大的波浪。各种不同的神是这种有德之梵，或者是人格化的神的众多不同面相。通过一种神圣的形象，探索者可以瞥见神无限的光辉。当一位探索者选择任何这样的形象去崇拜和冥想的时候，它会成为那位探索者的择神。这位择神宛如一个从无限和遍布一切的神那里雕刻出来的形象。
斯瓦米·维韦卡南达用以下的方式来描述这个概念：
“择神（Ishta）”一词是源自词根ish，意思是渴望，选择……每一个人都是依照他自己的本性来看上帝的；而这个图像，又受到我们自己的本性所限，是我们的择神……这一开始的时候似乎是陷于术语的相互矛盾中，但我们必须记住，绝对真理是唯一的，而相对真理必定是各种各样的……
因此，这种择神的理论意思是允许一个人去选择他自己的宗教。一个人不应该把他所崇拜的强加到另一个人身上。所有用军队、武力和争论等手段去把人们召集在一起，匆促地把他们驱赶到同一围墙内，让他们崇拜同一位上帝的企图都失败了，并且总是会失败的，因为从构成性上说这是不可能的。不仅如此，而且还会妨碍他们的成长。你看到许多男男女女几乎都为某种宗派而挣扎；又有多少人得到满足呢？……他们发现的东西是多么少！为什么呢？仅是因为他们在做着不可能的事。他们受到其他人的支配而被迫去做这样的事……有如此众多的理念；我无权去说你的理念应该是什么，去把任何理念强加在你身上。我的任务应该是把我所知道的全部理念都呈现在你面前，使你能够以自己的方式去看什么是你最喜欢的，哪个是最适合你的。取下最适合的，把它保存起来。这是你的择神，你的特殊理念。
斯瓦米·维韦卡南达接着继续去描述这种非常私人和非常个人化的关系：
这位择神应当保持秘密，这是你和上帝之间的事。所有宗教的理论部分都可以公开传播，并且可以集会，但是更高层面的宗教却无法公开。
我无法只作了短暂的了解就马上为我的宗教情感做准备……择神是神圣的，而不是秘密的。但是，是在哪种情形下呢？为什么我不把我的择神告诉给其他人呢？因为这对我而言是最神圣的，它会对其他人有帮助，可是我怎么知道它会不会对他们造成伤害呢？也许有些人的天性是无法接受一个人格化的上帝的，只会把一个非人格的上帝作为他的至高自我来崇拜。假如我把他留在你们中间，他会告诉你没有人格化的上帝，只是上帝作为自我而存在于你和我里面。你会感到震惊。他的理念是神圣的，而不是秘密的。
择神理念的争论经常引发宗派主义。作为对这一问题的回应，斯瓦米·维韦卡南达说道：
你不能够让所有人都遵循同一理念；这是一个事实，我也为此而感谢上帝。我并不反对任何宗派。相反，我会非常高兴地看到宗派的存在，我只希望它们会变得越来越多样化。为什么？仅仅是因为：如果你和我，还有在这里的所有人都有完全相同的想法，那么我们之间就没有什么可想了。我们知道，为了产生动力，必须有两三种力量产生碰撞。这是思想的碰撞，思想的分歧，也是思想的唤起。现在，假如我们所有人的想法都一样，那么我们就会像博物馆里的木乃伊，面无表情地互相对望着——再也没有其他。漩涡和急流只出现在急速前进，富有生命力的溪流上。停滞的死水没有漩涡。当宗教死亡，就不会再有宗派；它会变成完全平静和融洽的死坟。但是，只要有人类思想的存在，就会有宗派。多元性是生命的标志，它必须如此。我祈求宗派会变得多元性，这样最终就是有多少种人就有多少个宗派，每一个人在宗教上都有他自己的方式，他个人的思想方式。
