2.劝制（niyama）遵守五条：清净、满足、苦行、学习圣典（包括重复圣言或曼陀罗）和敬神。当我们外在（通过沐浴、洁食等）和内在（通过净化心意）的清净时，清净就会赋予灵性探索者一种纯洁感。这种感觉在它觉醒时对他自己的身体带来一种厌恶感，不愿意和其他人有身体的接触。通过坚持清净，一个人获得了对触觉器官的控制。满足就是满足于无须很大努力就可以得到的物质所需。它将欲望减少到仅仅满足有助于自我控制的那些需要。身体和心意的苦行就是学习控制身、语、意。它泰然地忍受对立的东西，诸如热和冷、痛苦和快乐等等。苦行让灵性探索者具有强大的意志力。学习圣典有助于虔信和专注。通过敬神，一个人在虔信中成长，这种虔信在对择神的专注中达到顶峰。
3.体式（asana，体位、姿势）就是让肢体保持平稳、宁静，它有助于专注和冥想。
脊柱必须直立，以便神经流可以在冥想中畅通。它要求从事冥想的人坐直，背、颈和头成一直线，上部的整个重量放在肋骨上。胸外挺，人们发现这容易放松和专注。
气）的一部分。呼吸为身体的所有部分提供动力。当呼吸有规则并有节奏时，心意就变得平静。未受控制的心意的最初标志是呼吸没有规则。
5.制感（pratyahara）在于训练心意随意地不执于每个感觉器官。
6.专注（dharana，执持）就是不散乱地将心意集中于一个对象一定的时间。这个对象可能是内在的或外在的。
7.冥想（dhyana，静虑）。当专注变得毫不费力、连续，就像从一个容器倒入另一个容器的油在流动一样，这时冥想就开始了。在瑜伽体系中，心意有五个层次：
（a）迟钝、麻木；（b）不安、混乱；（c）散乱、分离；（d）专注、心注一处；（e）抑制、悬搁。
前三个层次对冥想实践都是不利的，只有到了第四层次才开始冥想。钵颠阇利说：
“冥想是对思想对象持续的专注。这本身就进入三摩地，这时，对象本身就发出光芒，冥想的思想以及冥想者的思想都似乎失去了。”
8.三摩地（samadhi，等持）。当冥想变得持久而连续，心意融入冥想对象时，就到达了三摩地。
冥想过程有几个阶段。斯瓦米·维韦卡南达在评论钵颠阇利的《瑜伽经》时解释道：
推理、辨别、喜乐和无限制的自我伴随着赋予正知的三摩地。
三摩地分为两类：一是有想三摩地（samprajnata samadhi，也译作有想三昧），另一是无想三摩地（asamprajnata samadhi，也译作无想三昧）。在有想三摩地中，出现了种种控制自然的力量。它有五种。第一种被称为有寻（savitarka），心意一再专注于对象，将对象和其他对象分离。在数论哲学的二十五个范畴中有两种冥想对象：二十四种无知觉的自然范畴和有知觉的原人。这一部分瑜伽完全基于数论哲学……我慢（私我）、意志和心意具有一个共同的基础，即，心质（chitta），它们都是从心质中制造出来的。这一心质采取了自然的力量，并将它们投射为思想。
一定有某种东西，在那东西那里力量和物质是同一的。这被称为未显（avyakta），它是创造之前自然的未展示状态。在一个循环之后，整个自然返回，并且在下次创造中又从未显中出现。在未显之后则是原人，也就是理智的本质。
知识就是力量，并且我们一开始认识一个事情，我们就对它赋予了力量。所以，当心意开始冥想不同的要素时，它也就对它们有了力量。那种冥想，在冥想中把外在粗糙的要素作为冥想对象，被称为有寻（savitarka）。Vitarka意思是“寻思”。Savitarka意思是“有寻思”。有寻三摩地意味着对各个要素的思考，它们似乎可以将它们的力量服从于冥想它们的那人。在获得力量中没有解脱。它是在寻求世间的快乐，而在这一生活中并没有真正的快乐。对世间快乐的寻求都是徒劳的；这是非常非常古老的教训，人们发现是那样的难以学会。当他确实明白了这一教训，他就摆脱了这个世界，获得了自由。拥有我们称之为神秘力量的东西只会强化世俗性，最终则会强化痛苦。尽管作为一个科学家，钵颠阇利必定指出他的科学的种种可能性，但他一定会利用机会要我们警惕这些科学的可能性所带来的种种力量。
此外，在同样的冥想中，当人们努力从时空中除去各种要素，如其所是地思考它们时，这就被称为无寻三摩地（nirvitarka samadhi）。当冥想更进一步、把微波原素作为它的对象并在时空中思考它们时，就被称为无伺三摩地（savichara samadhi）。
再下一步，各种要素，包括粗糙的和精微的，都被放弃，并且冥想的对象是内在的器官，是思维器官。当思维器官被视为没有了活动的特性、变得迟钝时，接着而来的是喜乐三摩地（sananda samadhi）。当心意摆脱了罗阇（rajas）和答摩（tamas），它本身就是冥想对象时，当冥想非常成熟、非常专注时，当所有粗糙的和精微的物质观念都被放弃时，只有我慢（私我）的萨埵（sattva）状态保留，但不同于其他所有对象时，这就被称为自我意识三摩地（asmita samadhi）。甚至在这一状态，人们都不能完全超越心意。已经达到这一三摩地的人在吠陀中被称为胜身（videha）。他可以把自己看作没有粗身的；但他必须把自己视为拥有一个精身。那些在这一状态融入自然而没有达到目标的人都被称为帕拉克瑞提里那斯（prakritilinas）；而那些甚至不停止在此而达到目标的人则是自由的。
还有另一种三摩地，通过不断锻炼终止所有精神活动而达到，并且心质在其中只保持未显印迹的状态。
这是完美的超意识的无想三摩地（asamprajnata samadhi），它给我们自由。第一状态的三摩地并不给我们自由，并不让灵魂解脱。一个人可能获得各种力量却会再次堕落。直到灵魂超越自然，没有安全保证。这样做非常困难，尽管方法似乎是容易的。这个方法就是冥想心意本身，而无论什么思想出现，都打倒它，不允许任何思想进入心意，因而让它成为一个完全的真空。当我们确实能够这样做时，我们就在那时刻获得解脱。当那些没有训练和预备的人试图清空他们的心意时，他们很可能只能以答摩（愚昧物质）覆盖他们自己，使得他们的心意迟钝而愚蠢，让他们认为他们在清理出一个心意的真空。确实能够那样做，就展示了最大的力量，最高的控制。
达到这一状态（无想或超意识）时，三摩地变得无种了。什么是无种？在专注倾向形式留下。这些倾向或种子当机会一来就会再次成为波动。但是，当你摧毁了所有这些倾向，几乎摧毁了心意，三摩地就成了无种了；心意中不再有种子，一次又一次地从中生产出这一生命的植物，这一无止境的生死轮回。
瑜伽体系的独特标志
根据瑜伽体系，有若干独特的冥想标志：
1.瑜伽体系通过有意识的努力致力于转变潜意识。
2.瑜伽并不绝对依赖于理性，以达到专注状态。理性不能在难以控制的心意上建立起它的力量，这种心意植根于它的习性。劝制是无用的，因为习性都是根深蒂固的，并且其根源深扎进身体结构之中。瑜伽体系通过控制较低的心意来致力于控制较高层次的心意——通过控制和调节呼吸和姿势来控制心意。
3.它强烈要求对潜意识进行有意识的控制。
4.冥想的对象可以是物质世界中的任何东西。
5.这个体系中的灵性探索者无需拥有关于实在的任何预想的观念。
6.瑜伽体系认为冥想上帝是达到目标的可行方法。
7.瑜伽体系认为，除非要努力控制心意，否则绝不能控制它。并且该体系认为，通过控制心理过程可以达到控制心意。瑜伽之路适合于这样一些人，对于他们来说，理性对于情绪和意志的自然优先性还没有建立起来。
