有人对于传统文化抱着迷恋的心态，虽然中国古代的先人对于宇宙万物的感知达到了很高的层次，但问题是这套朴素的认知文化体系被固化了，从另一个角度来说，这套文化体系很大程度上是一种生存的哲学，其核心就在于对外部世界的顺应哲学。
所谓的整体观、所谓的中庸、所谓的权变，实际上讲的是如何在纷繁复杂的世界中维持生命的延续，所以对于中国文化来说，之所以具有如此顽强的生命力，实际上就得益于这种高超的关于顺应外部世界的生存哲学。
就中国的道德体系而言，首先讲到的是对于天道的顺应，即使是正义、善恶、忠邪往往也不是从人本身出发，而是从外部的顺应当中得出的结论。所以这种所谓的道德，其实并不存在于人本身，更多的是一种生存之道。
有时候，我们会嘲笑外国人的死板，不懂得权变，但是另一方面，我们所谓的灵活、所谓的权变、所谓的整体，往往是没有原则、没有边界、没有底线的。在人们的观念当中，没有什么所谓的正义、公平、自由，一切似乎都是相对的，所谓顺势而动才是根本。
这些所谓灵活性的智慧，归结到一点，就是为了生存。这也就有了“民以食为天”的说法，在中国人的观念当中，还有什么是可以大过天的呢？
对于人与世界的关系认知来说，中国人对于诞生自己的本源——宇宙，往往是抱着敬畏的心态，因此，所谓的整体观，就是既然人是宇宙的产物，人的一切也就被本源所决定了。从这个角度来说，人怎么会有独立性？何况人的生存必然需要外部物质的供给，所以人只能是一个依附性的存在。
由此可见，中国人为什么如此强调伦理血缘关系，如此排斥人的独立性，在很大程度上可以归结于这种整体性的认识，人的主体性就这样淹没于整体当中。基于这样的认识，人本身是渺小的，只是整体中的一部分，而整体才是伟大的，它能够提供自己生命以及生命所需的一切。
于是，人的创造与努力往往是其次的，即使是努力也要打着“天”的旗号，正所谓“天行健，君子以自强不息”。人的努力并不是人本身要努力，而是天要求人去努力。其结果就是“天地伦常”为人的创造与努力划定了边界，一个人再怎么努力也不可能突破天地伦常，成为一个主体性的存在，这就是中国人的宿命。
如果从意识模式的角度来分析，这种生存理念，仅仅是获取型意识模式的自然结果。一定程度上来说，这种获取型的意识已经发展到了一个极致，这也就解释了为什么中国经历了那么多的波折，仍然能够延续下来，并且在人类历史上一直是一个人口大国的原因所在。
