【尔时世尊告龙王言：一切众生心想异故，造此亦异，由是故有诸趣轮转。龙王！汝见此会及大海中，形色神类各别不耶？如是一切，麻不由心造善不善身业、语业、意业所致。】
这段经文，为我们解答了“谁是创世者”的问题。
古往今来，所有宗教、哲学都非常关心世界起源的问题，都在探寻世界的起因和缔造者，探寻人间的吉凶祸福的主宰。因为找不到究竟的答案，最后，多将之归结于神，认为由神决定这一切。最初盛行的是多神论，认为世间由许多神灵掌管，各司其职，如风神、雨神、太阳神等。其后，又发展成二神论，将神灵归纳为善神与恶神两类。善神决定世间善事，恶神决定世间恶事。接着，二神论又发展成一神论，这也是目前信仰者最多的宗教。一神教认为，宇宙间存在至高、唯一的主宰神，由其创造世界并决定一切。基督教认为，人类及万物是上帝在七天内创造的；伊斯兰教认为，安拉创造了天地及人间的一切；婆罗门教则以大梵天作为创造之神，他缔造天地，并以身体不同部位创造出各等级的种族。
相对于有神论的观点，无神论者则认为：世界并不是由天神决定，一切都是偶然。南北朝着名的无神论者范缜，就曾撰写《神灭论》，认为“形存则神存，形散则神灭”，此外更不存在所谓的神。他在世时，佛教非常盛行。有位名叫萧子良的佛教徒就与之展开了辩论。他质问范缜说：既然你不信因果报应，那么，为什么人类会有贫富贵贱的差别？范缜回答说：人生如同树上的花朵，虽然一起开放，但随风吹落，有些被吹落于厅堂内华贵的锦垫上，有些却被吹落于粪坑、草地。殿下您就像飘落厅堂的花，而我则是吹落粪坑的花。范缜认为，人生仿佛随风吹落的花瓣，花落何处完全是偶然的，没有任何规律可循。
此外，还有唯物与唯心两大哲学观点。唯物论认为，世界存在不变的基本物质元素，以此作为万物生起的始基，主张由物质派生意识。而唯心论者则认为，世界有不变的基本精神元素，以此作为万物生起的始基，主张由精神派生物质。
佛法既不是有神论，也不是无神论，亦不赞同唯物论或唯心论的主张。那么，佛法又是如何看待世界的呢？以上这段经文，基本反映了佛法对“谁是创世者”的答案。
“尔时世尊告龙王言。”这时，世尊告诉龙王说道。此处，正式进人经文内容。前面说过，本次法会有八千大比丘众，三万二千大菩萨众，为什么佛陀在此只对龙王说法呢？因为每部经典都有一个当机者。有些经典是以舍利弗为当机者，有些经典是以观音菩萨为当机者。我们学习的这部《十善业道经》，是以龙王作为当机者。佛陀虽然是对龙王所说，但同时也是对列席法会的众多声闻、菩萨弟子所说，更是对后世一切学修本经的佛弟子所说。
“一切众生。”“众生”，其意有二，一为集五蕴众缘和合而生，一为历经众多生死。又名有情，指一切有情识的动物。情识，即通常所说的感觉、情绪、思维。佛法据此将世界分为两类，分别是有情世界和无情世界，前者为一切人和动物等，后者为山河大地等。众生范围极广，十法界中，除佛之外的九界有情，皆名众生。
“心想异故，造业亦异。”“心想”，即意识心王的思想。众生因为思想观念和思维方式的不同，所造业力千差万别。又由业力差别，使其不断在六道轮转。从佛法观点来看，世间万象，种种差别，既不是由神决定，也不是由物质或精神派生，更不是偶然出现的。所有这一切，都取决于众生的心念差别。《华严经》有一着名偈颂，就为我们揭示了这一原理：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”无论是佛菩萨，还是罗汉圣者，还是天道、人道、地狱道、饿鬼道、畜生道，究其根源，都取决于有情心念、业力的差别。这也正是《阿含经》所说的“心种种故，色种种”。因为心有种种差别，所以，显现出来的世界才有种种不同的变化。
再从人类社会而言，东西方文化的巨大差异，根源也在于思维方式的差异。而思维方式又取决于内在的观念和思想。具体到每个人，也同样如此。有些人有信仰，有些人没信仰，其中或许有环境的影响，但根源还在于我们的心，因为各自“心想异故”。除了信仰的差别，每个人还会选择不同的人生道路，不同的生活方式，不同的个人爱好，不同的价值取向，所有这些差别，仍是因为各自“心想异故”。总之，世界的一切差别，皆源于人类心念的差别。
从心念差别到世界的差别，还需要有业的推动。业，是身、
口、意的行为。因为观念想法的不同，导致不同的行为。佛教中，将众生行为归纳为三种，分别是善的行为、恶的行为、无记的行为。一种行为发生后，它所带来的影响，并不会随着行为终结而消失。事实上，每种行为都会形成相应的生命经验，保存在我们的阿赖耶识中。这些经验又称种子，将继续引发新的行为。如是，“种子生现行，现行熏种子”。生命就是这样，被无始以来积累的业力推动着，生生不已地流转。
作为直接推动生命延续的力量，业力在我们的生命历程中具有重要作用。佛法所说的业力，根据行为属性，有善业、恶业之分；根据受报与否，有定业、不定业之分；根据受报范围，有共业、别业之分；根据受报差别，有引业、满业之分。其中，善业、恶业分别由不同行为构成，比较容易理解。在此，将其他业力简要介绍如下。
1.定业和不定业
所谓定业，是受报时间及轻重皆已决定，反之则是不定业。那么，如何判断某一业力属于定业或不定业呢？主要通过两点。首先，根据行为动机判断，考量这一行为是否故意造作。若是有心为之，便属于定业。若是无心造作，如无意间伤害到其他众生，虽也造下业力，但多属不定业，将来可能受报，也可能不受报；可能报得重，也可能报得轻。
其次，根据对治情况判断。若是我们造业之后立即以忏悔进行对治，即使所造是定业，也可能因此产生变化，成为不定业。就像我们做了错事之后，若能诚恳地向对方道歉并补偿，就可能扭转原有矛盾，化解原有问题。反之，非但不求忏悔，甚至为自己的所作所为自鸣得意，就可能加深对方的仇视，加重未来的报应。所以，佛教特别提倡忏悔法门，以此消除业障和违缘。
2.共业和别业
所谓共业，指相同行为形成的业因，将会感得同样的果报。比如生活在同一个城市，面临着同样的空气污染、交通拥挤、气候冷热。所谓别业，是指个别不同的业因。对于每个人来说，身体有强健、衰弱的不同，容貌有端庄、丑陋的不同，生活条件有富裕、贫困的不同，这些都属于别业所感。
共业，取决于众生共同的行为，或是有共同利害关系的行为。比如同在屠宰场工作，并不是每个人都直接参与宰杀。其中，有一部分人可能担任财会、后勤等工作。虽然他们没有直接造作杀业，但只要处在这个利益集团中，收人中包含因屠宰而产生的利润，就不能脱离与杀业的关系。将来招感果报时，自然也要承担相应的罪业。就像法律在惩处犯罪集团时，其中某些人虽然未直接参与杀人、抢劫或诈骗，但身处犯罪集团，参与其他相关事务，并从犯罪所得中获利，那么，同样会受到相应的法律制裁。
我们所处的自然及社会环境，都是共业所感。我到过澳洲多次，那里风调雨顺，少有灾害，环境非常和谐。生活其间的人，对自然怀有真诚的关爱之心，4、会随意践踏一草一木，更不会随意伤害动物，哪怕是微小的动物。所以，大自然也呈现出一派宁静、祥和，让人们在它的怀抱中得到滋养。反之，如果不懂得保护自然、尊重生命，只是不计后果地盲目开发，将生态环境破坏殆尽，那么，最终的受害者还是人类自己。
别业，则取决于个体行为，由此招感属于个人的业报。比如在普遍富裕的国家中，也存在一无所有的赤贫者；在普遍贫穷的地区里，也存在应有尽有的富贵者。又比如，常人所看到的景象，在色盲者眼中，又是另一番景象；常人所听到的音声，在重听患者的耳中，也会有所不同。这些，都是别业所感，是由不同业力招感的个别果报。
3.引业和满业
所谓引业，是业力招感的总体果报。有情生命在延续过程中，是上升天道、继续做人，或是堕落地狱、沦为畜生，皆由引业决定。引业牵引我们投胎，其作用，就像火箭推动卫星上天。假若没有引业作为动力，生死也就随之结束了。《唯识三十论》中，有这样两句话：“前异熟既尽，复生余异熟。”前面的业力结束，新一轮的业力又继续产生，然后再次结束、产生。无始以来，众生不断造业，所以，没完没了地流转生死，循环往复。所谓业力无尽，生死无穷。
所谓满业，是业力招感的差别果报。比如同样生而为人，有长寿和短命的不同，有贫穷和富贵的不同，有庄严和丑陋的不同。同样沦为畜生，有的流落街头，只能从垃圾中觅食充饥，还要随时面临被宰杀、残害的恐惧。而有的却被主人百般宠爱，精心照料，生活水准甚至超过许多普通百姓。所有这些差别，正是由不同的满业所决定。
从造业到招感果报，还需要缘的成就。如果说业力就像播下的种子，那么，还须同时具足水分、阳光、泥土等条件，才能扎根发芽、开花结果。这些果报，根据因缘的不同，又有现报、生报、后报、不定报之分。有些业力造下后，现世即能招感果报，为现报；有些业力须待来生方能受报，为生报；还有些业力则须多生后才能受报，为后报；至于前面所说的不定业，招感果报尚未决定，为不定报。比如某人犯罪后，可能立即被公安部门逮捕归案，也可能在几个月或一年后才被捉拿，还可能在几十年后才落人法网，这完全取决于各种因缘的成熟。正所谓“善恶到头终有报，只争来早与来迟”。
“由是，故有诸趣轮转。”由于每个人造作业力的不同，才会在“诸趣”中流转不休。“诸趣”，指五趣或六趣。趣，为趣向之义。众生所以受报，皆是由因趣果，故名。五趣，为天道、人道、饿鬼道、畜生道、地狱道，是五种不同的生命处境。六趣，则在天道和人道之间增加阿修罗道。其中，以天道众生福报最大，生活环境也最为优越。而我们所处的人道，则是有苦有乐。至于畜生道、饿鬼道、地狱道的环境，则一道苦于一道。尤其是地狱，其痛苦之惨烈，难以名状。从根本上说，五趣的差别，正是取决于“心想异故”。因为众生的观念、想法不同，故造作种种善恶业力，导致“诸趣轮转”的结果。
如果说生死轮回根源于心，世间万物也根源于心，那么，是否和西方哲学所说的唯心论相当呢？其实不然。唯心论所说的心，是作为第一性的存在，乃永恒且固定不变的精神实体。而佛法所说的心并不具有永恒性，更非固定不变的实体。此外，唯心论所说的心，能派生万物，而不从他物所生。而佛教则认为，心是缘起的，不是独立、单一的存在。唯识宗认为，眼识九缘生，耳识八缘生，鼻舌身三识七缘生，意识五缘生，说明心是相互依赖地存在，与唯心论具有不同的性质。
“龙王！汝见此会及大海中，形色种类各别不耶？”“此会”，即佛陀当时说法的法会。佛陀提醒龙王：你看到参加本次法会的八千大比丘和三万二千菩萨摩诃萨的差别吗？看到大海种种众生的不同形状、外貌、种类吗？佛陀此番是在龙宫说法，故有生活于大海的各种水族众生前来闻法，如鱼、虾、蟹、龟、鲨鱼、鲸鱼等，形形色色，无奇不有。
“如是一切，靡不由心造善不善身业、语业、意业所致。”所有这一切，都根源于众生的心。因为“心想异故”，所以造下善或不善的业力，由此招感相应的苦乐果报。有情造业的渠道主要有三方面，分别是身体的行为（身业）、语言的行为（语业）、思想的行为（意业）。通常，能够表达出来，并能直接利益或伤害他人的，主要是身业和语业。比如为他人提供帮助或制造障碍，又如对他人进行赞叹或肆意辱骂，都是通过行为和语言进行表达。但意业却不然，如果内心充满嗔恨，表面却伪装得仁慈和善，就很容易迷惑他人，须行之于身口，才会对他人构成直接伤害。不过，如果经由某些特殊训练，心力特别强健，也能以意念直接杀人。《唯识二十论》就记载了这样一个故事：古印度有位国王，得罪了仙人，令其嗔心大起。仙人一怒之下，以意念下了场冰雹，令国王所在的城市毁于一旦。可见，意念同样具有杀伤力。所以，作为修行人应特别注意观察自己的起心动念，绝不可随意生起不善心念。因为身、语、意三业都能造作善或不善的业力。
总之，由众生心念的差别，导致行为的差别，进而导致世界的差别。
