乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
——《庄子·逍遥游》
若能遵循宇宙万物的规律，把握“六气”（指阴、阳、风、雨、晦、明）的变化，遨游于无穷无尽的境域，他还有什么仰赖的呢？因此说，道德修养高尚的人，能达到忘我的境界；精神世界完全超脱物外的人，心目中没有功名和事业；思想修养臻于完美的人，从不去追求名誉和地位。
正如庄子所说，人的境界决定了人的眼界和格局。当大鹏飞往南方时，震荡起来的水花达3000里，翼拍旋风而直冲到9万里高空；当它俯视大地的时候，看到的自然和小小的斑鸠所看到的截然不同。那么，当我们的境界只是一个汲汲于名利的庸入时，自然也就不可能体会到那些淡泊名利的人的感受。庄子的《逍遥游》同儒学的积极经世、佛学的无欲止观一样，都是人安身立命的精神追求，是生命寄托的一种途径，它所标举的精神解放，给予了在沉重压力下生存的人们一种自由的希望。
有一个小故事：
有一天，已经身为某市领导的老赵坐车去赴宴会，在经过市场时，车子抛锚。在等待司机修理车子的时候，他无意中向车窗外看去。在一个卖羊肉串的摊位前，他看到一个熟悉的身影，他那昔日的同窗老张。老张正一手扶着自行车，一手拿着羊肉串吃得津津有味。他心中不无怜悯地想：“哎呀，老同学啊，都四十好几的人了，还没混上在高级宴会里的一席之位，多么可怜啊。”
而老张在这时也看到了在车中正襟危坐的老赵，他心中也十分同情地想：“你现在有车有房，可是恐怕再也寻不回在街边吃小吃的逍遥自在了。你的生活完全被各种各样的名利给缠裹住了，哪能像我这样自由呢？唉，老同学啊，你的生活实在太无趣了。”
老赵和老张代表的便是两种人生价值观，一种追求名誉、地位、财富，以世俗的价值观衡量自己人生的价值；而另一种则是淡泊名利，注意精神和自由，洒脱无为。可是，前者看不到后者的逍遥，后者体会不到前者的意气风发。这便是因为价值观不同造成的境界差异。
庄子在他的作品中常用寓言故事来表达自己的见解。在《逍遥游》中，他写道：
尧打算把天下让给许由，说：“日月出来了，而小小的炬火还不熄灭，它和日月比起光亮来，不是太没意思了吗？好雨普降了，还要提水灌溉，这对于润泽禾苗岂不是徒劳吗？先生如果在位，一定能把天下治理得很好，可是我还占着这个位子，自己都觉得很不满意，请允许我把天下奉交给先生执掌吧。”
许由说：“您治理天下，已经治理得很好了，我若再来代替您，难道是为着虚名吗？名是实的影子，我要做影子吗？鹪鹩在深林里筑巢，不过占一根树枝；鼹鼠喝大河里的水，不过喝满一肚皮。你回去吧，先生！天下对我是没有什么用的。厨师就是不做祭祀用的饭菜，掌祭奠的人也绝不会越俎代庖的。”
许由拒绝了尧的禅让，这在今人看来多少有些不可思议，那可不是一点钱一点地位，那是掌管天下的荣誉和责任啊！可是，在许由看来，自己不求名利，没有理由要接替尧的工作，因为尧已经做得很好了。那么他要什么呢？他要的是安守本分。
安守本分，用俗话来讲，也就是“有多大的肚皮吃多少饭”，吃多了会撑着的。饭吃八分饱，做人也要留有余地。犯不着为自己不需要的东西搭上一辈子，因为他要的不过是一张床、一餐饭而已，哪里需要天下那么大呢？
肩吾对连叔说：“我听了接舆的一番言论，大而无当，不着边际。我很惊讶于他的话，那就像天上的银河一样看不到首尾。真是怪诞背谬，不近情理啊！”
连叔说：“他说了些什么呢？”
肩吾说：“他说：‘遥远的姑射山中，有一神人居住在里边。那神人皮肤洁白，如同冰雪般晶莹；姿态柔婉，如同室女般柔弱；不吃五谷杂粮，只是吸清风、喝露水；他乘着云气，驾着飞龙，在四海之外遨游。他的神情是凝净的，使万物不受灾害，年年五谷丰收。’我认为这些话是狂妄而不可信的。”
连叔说：“是呀！我们无法让瞎子领会文采的华丽；无法让聋子知晓钟鼓的乐声。岂止是在形体上有聋有瞎，在智慧上也有啊！听你刚才说的话，你还是和往日一样啊。那个神人，他的德行，与万物合为一体。世人期望他来治理天下，他哪里肯辛辛苦苦地管这种微不足道的事呢？这样的人，没有什么东西可以伤害他，洪水滔天也淹不着他；大旱时把金石都熔化了，把土山都烧焦了，他也不觉得热。他的‘尘垢秕糠’也可以制造出像尧、舜那样的圣贤君主来。他哪里肯把治理天下当作自己的事业呢？
宋国有人把帽子贩卖到越国去，可是越国气候炎热，人们习惯于把头发剃光，身上纹着图案，他们要帽子有什么用呢？
“尧治理天下的人民，使海内政治清平；他到遥远的姑射山中，汾水的南边，拜见了四位得道的真人，他不禁恍然大悟，把天下都忘掉了。”
忘掉天下，这不是自私到只知小我不知大我，而是真正的旷达境界。
芸芸众生把名利当作必需品，以为只有获得了名利生活才能更自由更幸福，然而看世间有多少因名利而引来灾祸的人呢？对于那些臻于无己境界的人们来说，虽然无心立功建业，却能名盖天下；虽然有着名满天下的辉煌，却能韬光晦迹，不在意世俗的名利而逍遥自得、恬淡无怀，无往而不逍遥，无适而不自得。
可见，当人外无所求、内无所羡之时，自然而然就会到达“至足”的境界。林希逸尝谓庄子之《逍遥游》，即为一“乐”字，而此中之乐绝非得所欲求之乐，而是不羡求功名利禄，不挂怀死生祸福、利害得失之精神至足之乐。这种快乐，对于满脑子只有名利二字的人来说，是无法企及，也无法想象的。这种快乐，不是纵情任性的，而是要在心灵和精神上不断地修养才能达到的。
然而人们往往会沉迷于学习大鹏那样一飞冲天，遨游四海，以为这样就可以逍遥快乐，然而却忘记了立足实际，安分守己。一个人若失去了平常心，那么快乐也就离之而远去了。
