老子说：“能婴儿乎？”庄子提出“初心”说。当人渐渐长大，受到外界环境的诸多影响，也便丧失了婴儿时的那颗光明磊落、坦白纯洁的“初心”，也便丧失了心灵的澄澈明净，烦恼逐渐滋生，快乐却渐行渐远。老庄却告诉你，在这个纷繁复杂的世界中，请把你那颗心深深地根植在纯真童趣的沃土里，才能得到一颗“初心”。
持一颗“初心”，争似白云自在
保持质朴的心
庄子在《庄子？内篇？养生主第三》曾提到：“是以十九年而刀刃若新发于硎。”意在盛赞庖丁是屠夫中的高手，一把刀用了十九年还像刚刚出炉的刀一样新。做人也是如此，在尘世中行走多年，有多少人能保持一颗纯净质朴的初心呢？
每一个人刚走上社会时，都是满怀希望与抱负，然而一些人遭受多次挫折，经历艰难困苦之后，一颗原本质朴的心变了：原本爽直的人变得吞吞吐吐，心灵歪曲了，抱负丧失了，最后变得窝囊了。
社会与环境并不足以影响人，每一个人要有独立的修养，不受外界环境影响，永远保持一颗光明磊落、纯洁质朴的心，这才是做人的最高修养。
著名作家沈从文可谓一个没有学历而有学问的学者。他怀着梦想刚来到北京闯荡时，一边在北大做旁听生，一边阅读大量书籍，并与诸多大师结识，不断成长。后来，他带着一身泥土气闯入十里洋场的上海，时间不长，即以一手灵气飘逸的散文而震惊文坛。
1928年，时年26岁的沈从文被当时任中国公学校长的胡适聘为该校讲师。
在此之前，沈从文以行云流水的文笔描写真实的情感，赢得了一大批读者，在文坛享有很高的声望，但他给大学生讲课却是头一回。为了讲好第一堂课，他进行了认真准备，精心编定了讲义。尽管如此，第一天走上讲台，看见台下黑压压地坐满了学生，他心里仍不免发虚。
面对台下满堂坐着的莘莘学子，沈从文竟整整呆了10分钟，一句话也说不出。后来开始讲课了，由于心情紧张，他只顾低着头念讲稿，事先设计在中间插讲的内容全都忘得一干二净。结果，原先准备的一堂课，十分钟就讲完了。接下来的几十分钟怎么打发？他心慌意乱，冷汗顺着脊背直淌。这样的尴尬场面，他以前可从来没有经历过。
后来，沈从文没有天南地北地瞎扯来硬撑“面子”，而是老老实实拿起粉笔在黑板上写道：“今天是我第一次上课，人很多，我害怕了！”这老实可爱的坦言“害怕”，引起全堂一阵善意的笑声……
胡适深知沈从文的学识、潜力和为人，在听说这次讲课的经过后，不仅没有批评，反而不失幽默地说：“沈从文的第一次上课成功了！”后来，一位当时听过这堂课的学生在文章中写道，沈先生的坦率赤诚令人钦佩，这是有生以来听过的最有意义的一堂课。
此后，沈从文曾先后在西南联大师范学院和北大任教。正因为不是“科班”出身，他不墨守成规，而代之以别开生面的言传身教的文学教育，获得了成功。而他那“成功”的第一课，则在学生之中不断流传，成为他率直人生的真实写照。
莎士比亚曾经说过，老老实实最能打动人心。一句“我害怕了”，袒露了一代文学巨匠的质朴内心，面对失败不敷衍、不做作、不逃避，能老实可爱地袒露内心的人，当然会得到别人的谅解。
质朴是这个世界的原始本色，没有一点功利色彩。就像花儿的绽放、树枝的摇曳、风儿的低鸣、蟋蟀的轻唱，它们全听凭内心的召唤，是本性使然，没有特别的理由。
生活在世事纷扰的世界里，尔虞我诈让我们多了一些虚伪，钩心斗角让我们多了一些狡诈，世态炎凉让我们多了一些冷漠。南怀瑾先生说，人之所以苍老，是由于受一切外界环境和自己情绪变化的影响。而保持一颗质朴的心，可以让生命永远保持健康，让生命永远保持青春，让自己回归自然，回归生活的原始本色。
保持本色，以真示人
庄子在《逍遥游》中描述的是人生的一种境界，它所寓意的是超出了一切日常规范束缚的人的本真状态。明末清初大思想家王夫之在其《庄子通》一书中强调，个人身处世间，不可“挟心而与天下游”，否则就会像“韩非知说之难，而以说诛。扬雄知白之不可守，而以玄死”。既然一个人不可“挟心而与天下游”，那就说明人生在世，要学会“以真示人”。但很多人都自认为聪明，可以骗得了天下人，其实，人的智慧相差无几，一个人的那点小小的伎俩怎么可能瞒得了其他人呢？捷克作家米兰·昆德拉说：“人类一思考，上帝就发笑。”因此，一个人在这个社会上生存，不要总希冀自己能够“瞒天过海”，还是以真示人，但求无违我心的好。
一个故事这样说：
有一只乌龟在沙滩上晒太阳时，几只螃蟹爬过来，它们看到乌龟背上的甲壳，便嘲笑道：“瞧瞧，那是一只什么怪物啊，厚厚的壳上有那么多乱七八糟的花纹，真是难看死了。”
乌龟听后，觉得很羞愧，因为它自己早就痛恨这身盔甲。可这是娘胎里带出来的，它没法改变，只能把头缩进壳里，想来个眼不见、耳不听，还能落得个清静。
谁知螃蟹们见乌龟不反抗，便得寸进尺：“哟，还有羞耻心呢，以为把头缩进去，你就能改变你一出生就穿破马甲的命运吗？”乌龟仍然没有应答。螃蟹自讨没趣，于是走了。
乌龟等螃蟹们走后，伸出头，迈动四肢，找到一处礁石，把它的背部靠在礁石上不停地磨，想磨掉那件给它带来耻辱的破马甲。
终于，乌龟把背磨平了，马甲不见了，但它全身鲜血淋漓，疼痛不堪。
这天，东海龙王召集文武百官开会，宣布封乌龟家族为一等勋爵，并令它们全体来叩谢。在乌龟家族里，龙王一眼就瞧见了那只已没有马甲的乌龟，大怒道：“你是何方妖怪，胆敢冒充乌龟家族成员来受封？”
“大王，我是乌龟呀！”
“放肆，你还想骗我，马甲是你们龟类的标志，如今你连标志都没有了，已失去了本色，还有什么资格说是乌龟！”说完，龙王大手一挥，虾兵蟹将们就将这只丢掉本色的乌龟赶出了龙宫。
可怜的小乌龟并不知晓自己的作用，最后将自己弄得面目全非，被赶出乌龟家族。
小乌龟的悲剧值得我们深思，它被驱逐的原因是什么？还不就是因为它想伪装自己、改变自己吗？殊不知，以真示人，其心亦真，如果你一味伪装自己，又怎么能要求别人相信你呢？
东晋时，王家是大家族，社会地位很高，因此当时的太尉郗鉴就想在王家挑选女婿。郗鉴这个女儿，才貌双全，郗鉴爱如掌上明珠，这么一个宝贝女儿，一定要找个门当户对的人家。郗鉴觉得王家与自己情谊深厚，又同朝为官，听说他家子嗣甚多，个个才貌俱佳。一天早朝后，郗鉴就把自己择婿的想法告诉了王丞相。王丞相说：“那好啊，我家里子嗣很多，就由您到家里任意挑选吧。凡您相中的，不管是谁，我都同意。”郗鉴就命心腹管家带上重礼到了王丞相家。王府子弟听说郗太尉派人觅婿，都仔细打扮一番出来相见。寻来觅去，一数少了一人。王府管家便领着郗府管家来到东跨院的书房里，就见一个袒腹的青年人仰卧在靠东墙的床上，似乎对太尉觅婿一事无动于衷。郗府管家回去向郗鉴报告：“王家的少爷个个都好，他们听到了相公要挑选女婿的消息以后，个个都打扮得齐齐整整，装模作样，循规蹈矩，唯有东床上有位公子，袒腹躺着，若无其事。”郗鉴说：“那个人就是我所要的好女婿！”于是马上派人再去打听，原来那人就是王羲之。郗鉴来到王府，见到王羲之既豁达又文雅，才貌双全，当场下了聘礼，择为快婿。
王羲之并不因有人来挑选女婿就刻意打扮自己，这就是显其真。一个以真示人的人一定会有一个好前途，所以王羲之被选中了。
在这个世界上，我们每一个人都是独一无二的。每个人都有自己的独特个性和特色，我们不必去寻求这样那样的机心，应以自我的真心对待万事万物。事实上，只要我们在遵守团体规则的前提下能够保持自我本色，不人云亦云，不亦步亦趋，就能创造出属于自己的美好人生。
褪却名心道心生
在《庄子·内篇·人间世》中，庄子借孔子之口说出了一句人生的名言：“名也者，相轧也；知也者，争之器也。”人为了求名，不择手段，将自己的知识技巧作为斗争的工具，最终为名所困。
人最高的道德，就是把这个“名心”抹平。就像庄子所讲的，“一以己为马，一以己为牛”，人家叫我是牛，很好，叫我是马，也好，人把虚荣心去掉了，一任时人牛马呼。
世界上有很多人，为了达到一己的目的，不择手段，超过了道德的范围，破坏了人生行为的标准。他们为什么不能守住自己的本分呢？多数情况下，是因为名心的驱使。
一只芦花鸡总是丢蛋，女主人每天都要四下寻找。后来，邻居告诉她一个方法：这鸡丢蛋丢野了，放个“引蛋”，它就不会乱跑了。于是主人把芦花鸡放进草筐的时候，在鸡的肚子下放了一个鸡蛋，果然，芦花鸡不到处乱跑了。后来，主人再放进去的，只是两半对接的蛋壳，芦花鸡下蛋的时候径自奔着那草筐去了。有一次，另一只鸡提前占了它的窝，芦花鸡安静地在旁边等了一会儿，直到那只鸡把蛋下出来，它才探头探脑地跳了上去。再后来，主人干脆放进去一个半圆的土豆，那鸡也照样上去。那个土豆在草筐里整整待了一个夏天。秋天的时候，土豆已经干瘪得又黑又蔫，但芦花鸡因为这个土豆，没有再丢过一个蛋。
其实，人又何尝不是如此呢？许多人都习惯性地奔赴着一个既定的目标，在生活中重复着芦花鸡和土豆的故事，而这个土豆便是让人无法轻易描绘出的“名心”。
人常说“虚名累人”。虚名能为人带来一时的心理满足感，但它本身毫无价值、毫无意义，任何一个真正的有识之士，都不会看重虚名。为了虚名而去争斗，是人世间各种矛盾、冲突的重要起因，也是人生之中诸多烦恼、愁苦的根源所在。历史上多少悲剧出于争名夺誉，人们只看到了虚名表面的好处，却不知道，在虚名的背后，埋藏了多少辛酸和苦难。为了承受这么一个毫无价值的虚名，人们常常暗中钩心斗角，邻里打得头破血流，朋友反目成仇，兄弟自相残杀，虚名之累，有什么好处？
争名逐利，不是道德的行为，不是真正懂得人生。
宋程颐认为：“人心，私欲，故危殆；道心，天理，故精微。灭私欲则天理明矣。”人心就是名心，当名心褪尽，人之私欲不存，天理凸显，道心始生。
当名心褪尽，道心滋生，陶渊明不为五斗米折腰，弃官隐居，日出而作，日落而息，悠然自得于乡野之间，洋洋洒洒地留下众多千古流传的佳作。崇尚自然，是陶渊明道心的核心，它主要体现在两个方面：一是人生态度，二是创作态度。在看待生命问题上，他委运大化，顺其自然，表现出超然无惧的清旷风度；在看待生活问题上，他贵身尚生，遗形取神，表现出应物而不累于物的处世风貌；在看待归耕问题上，他追求质性自然，保持个性舒展，表现出超凡脱俗的人格情操；在看待精神问题上，他称心足意，归朴守真，反叛“诗言志”，表现出体同大化的名士风貌。道心的滋生，使他吟出了“久在樊笼里，复得返自然”（《归园田居五首》其一）的感叹。他向往桃花源似的生活，在《劝农》一诗中他以“悠悠上古，厥初生民。傲然自足，抱朴含真”表达了对上古之时人民淳朴、以真性生活的向往。他之所以弃儒入道，在他的《癸卯岁始春怀古田舍二首》其二中，“先师有遗训，忧道不忧贫。瞻望邈难逮，转欲志长勤”做出了最好的解释。
时下，人们追逐名利之心日盛，在利益的追逐中尔虞我诈，原本纯净的心在红尘俗世中日渐蒙尘。某一天，当你厌倦了钩心斗角的追名逐利，心生淡泊之意，不妨褪尽名心，任道心滋生，如陶渊明一般“采菊东篱下，悠然见南山”。
见素抱朴，人生至境
人需抛弃自己引以为傲的聪即机巧，抛弃自私自利的贪图之心，如果人人皆能如此，便不会有作奸犯科的盗贼，即所谓的“绝巧弃利，盗贼无有”。
著名国学大师南怀瑾先生曾说，如果将绝圣弃智的观念归纳到生命理想中，便是“见素抱朴，少私寡欲”。“见”指见地，观念、思想谓之见；“素”乃纯洁、干净；“朴”是未经雕刻、质地优良的原木。见素抱朴正是圣人超凡脱俗的生命情操，佳质深藏，光华内敛，一切本自天成，没有后天人工的刻意造作。
老子主张“绝仁弃义”，不以圣人为标榜，不以修行为口号，只要老老实实、规规矩矩做人，那便是真修道。
孔子在《论语》中也说，“素”如一张白纸，毫不沾染任何颜色，人的思想观念要随时保持纯净无杂，即佛家禅宗所说“不思善，不思恶”。心地胸襟，应该随时怀抱原始天然的朴素，以此态度来待人接物、处理事务。个人拥有这种修养，人生一世便是最大的幸福；如果人人持有这种生活态度，天下自然太平和谐。
《三字经》里的第一句话是“人之初，性本善”，儒家孟子也提倡“性本善”，曾说“人皆有不忍人之心”。见到一个牙牙学语的小孩子摇摇摆摆走向井边，无论何人，都会走上前去将他抱开。然而，善性存于心，往往受环境的影响，丧失了原本的善意。对此，荀子持有不同的看法，他在《性恶篇》开篇就说：“人之性恶，其善伪也。”人性本是恶的，其善是人为的，人有为善的可能，就在于后天的学习修为。对于本性的问题，可谓“仁者见仁，智者见智”，而老子的观点则更为深刻，即本性无善恶。
人性之初，本没有善恶之分的，本性是很难改变的，正所谓“江山易改，本性难移”。善恶只不过是在周边环境影响下依据本性而产生的，有善恶之分的不是本性而是习惯。本性是一种内在的东西，平时可能感觉不到它的存在，但它在暗中操控着你。它决定着你的大部分习惯，决定着你的性格，甚至决定着你的人生。人本来生下来都很朴素、很自然，由于后天的教育、环境的影响，种种原因，把圆满的自然的人性雕琢了，刻上了许多的花纹雕饰，反而破坏了原本的朴实。因此，人不要刻意雕琢自己本性的棱角，要保持住生命中最朴素的东西。
大浪淘沙沙去尽，沙尽之时见真金，大多数人都在浮华过后才意识到本色的可贵。质本洁来还洁去，不要让尘世浮华沾染了原本纯洁的心灵。玉不琢，不成器，但有时，人应该成为一块拒绝雕琢的“原木”，保留人性中单纯、善良、朴实的东西，不要让外在的雕饰破坏了自然的本质。
老子缘何一声叹息
老子认为，“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱”，便是人生无为的境界。但是面对世间道德的日益沦丧，老子发出一声叹息：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，失礼而后利。”
自古以来，圣贤总在欷歔感叹“世风日下”、“人心不古”，中西方皆如此。古罗马诗人贺拉斯在其《歌集》中叹息：“父辈较之祖辈已经不如，又生出我们这不肖一族，而下一代注定更加恶毒。”对此，老子也有自己的慨叹。老子著述的本意，首重效法自然道德的原则。假如人们都在道德的生活中，既不尚贤，又无欲而不争，那当然合乎自然的规范，天下也就自然是太平无事的天下了。时代到了后世，人人不能自修道德，人人不能整治争心和欲望，只拿老子那些叹古惜今的话来当教条，自然是背道而驰，愈说愈远了。
无论老子，还是孔子，叹古惜今的圣人们无非是希望人们保留本性中最淳朴的东西，如果人人真善不虚，那么顺其自然的世界自会十分和谐。《维摩经菩萨品第四》中有一句名言“直心是道场”，即充分表达了老子的感叹。
一天，光严童子为寻求适于修行的清净场所，决心离开喧闹的城市。在他快要出城时，遇到维摩居士。维摩也称为维摩诘，是与佛祖同时代的著名居士，他妻妾众多，资财无数，一方面潇洒人生，游戏风尘，享尽世间富贵；一方面又精悉佛理，崇佛向道，修成了救世菩萨，在佛教界被喻为“火中生莲花”。光严童子问维摩居士：“你从哪里来？”“我从道场来。”“道场在哪里？”“直心是道场。”听到维摩居士讲“直心是道场”，光严童子恍然大悟。“直心”即纯洁清净之心，即抛弃一切烦恼，灭绝了一切妄念，纯一无杂之心。有了“直心”，在任何地方都可修道；若无“直心”，就是在最清净的深山古刹中也修不出正果。
原本人心纯真无私、正直光明，随着年龄与阅历的增长，渐渐发现周围的许多人都是心有城府、尔虞我诈、钩心斗角、自欺欺人，便不由自主地随波逐流，放弃了自己的直心道场。世风日下，人心不古，社会上风气不正，人们有失淳朴善良而流于獝诈虚伪，心地不再像古人那么淳朴，让许多老人不由感叹“今不如昔”。
老子取法于天地自然，超然外物，已达至境，仿佛一位大宗师看透了世间的万事万物，以天地之道运用于处世之中，既是一个伟大的哲学家，又是一位伟大的思想家。然而，时代变化，人心不古，后世之人早已偏离了直心道场，故对于老子的告诫不置可否。听着圣人的慨叹，我们也只能体会其中一二。
世风如此，多说无益，一声叹息，只愿自修其身，保持真我的本性罢了。只要越来越多的人远离狡诈欺骗，世界便会日渐和谐完满。
最神奇的心灵处方：心斋
养心，方能达生而逍遥
《庄子》中曾提到过一个女人，她在与南伯子葵地交谈的时候讲了这样一段话：“你知道卜梁倚吗？他有圣人般明敏的才气，却没有圣人般虚淡的心境。而我呢，我有圣人般虚淡的心境，却没有圣人那种明敏的才气。我本想如果用虚淡的心境去教导他，没准他果真能成为圣人。然而，结果却不是这样。虽然把圣人虚淡的心境传告给具有圣人才气的人看起来更容易些，但我还是选择持守着告诉他，结果，他三天之后便能遗忘天下；看到他已经可以遗忘天下，我又凝寂持守，结果，他七天之后就能遗忘万物；看到他已经遗忘外物，我又凝寂持守，结果他九天之后便能遗忘自己的存在。等到他遗忘了自己的存在，他的心境便能如朝阳一般清新明澈；当心境如朝阳般清新明澈，他就能够感受那绝无所待的道了；当他感受了道，就能超越古今的时限；当他超越古今的时限可以在历史中穿梭，那么便进入无所谓生、无所谓死的境界。一个人生活在世界上，当你摒除了生，也就没有了死，因为没有了死的对比，那时候的生也就不存在了。”
庄子认为，一个可以学道的人，必须有“圣人般虚淡的心境”，否则，这个人只能在世间随波逐流，跟随着众人行走于声色名利之中，永远没有醒悟的那一天。
一个人，只有学会了修养自己的心灵，才能保持内心的宁静与和谐，才有可能像庄子一样，达生而逍遥。
曾有这样一则故事：
有位虔诚的佛教信徒，每天都从自家的花园中采撷鲜花到寺院供佛。一天，当她送花到佛殿时，碰巧遇上无德禅师从法堂出来，无德禅师非常欣喜地道：“你每天都这么虔诚地以鲜花供佛，根据佛典记载，常以鲜花供佛者，来世当得庄严相貌的福报。”
信徒非常高兴地回答：“这是应该的。我每次来您这里礼佛时，觉得心灵就像洗涤过似的清凉，但回到家中，心就烦乱起来。作为一名家庭主妇，如何在烦嚣的尘世中保持一颗清凉纯洁的心呢？”
无德禅师反问道：“你以花礼佛，对花草总有一些常识，我现在问你，你如何保持花朵的新鲜呢？”
信徒答道：“保持花朵新鲜的方法，莫过于每天换水，并且在换水时把花梗剪去一截，因为这一截花梗已经腐烂，腐烂之后水分不易吸收，花就容易凋谢！”
无德禅师说：“保持一颗清凉纯洁的心也是这样啊，我们生活的环境就像瓶中的水，我们就是花，唯有不停净化我们的心灵，改变我们的气质，并且不停地忏悔、检讨，改掉陋习、缺点，才能不断吸收到大自然的养分啊。”
信徒听后，翻然醒悟。
无德禅师的话就像一泓清新的山泉一样，浇灌着我们的心田。
一个人要想过上更加幸福的生活，必须学会养心。养心，并不是非要有什么特殊的条件才能办到。在生活中，只要我们能够日日更新、时时自省，就能够摆脱世俗的困扰，清除心灵的尘埃。
休养你的心灵吧，只有这样，你才能每时每刻都拥有一颗健康纯净的心灵，也才能在尘世获得属于你自己的幸福。
人生本寂寥
“道可道，非常道”，老子开篇以拨云见日之势，一笔扫开所有表面的障碍。后来老子又说：“有物混成，先天地生。寂兮！寥兮！独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道。”有一个东西浑然而成，在天地形成以前就已经存在。听不到它的声音，也看不见它的形体，寂静而空虚，不依靠任何外力而独立长存，永不停息，循环运行而永不衰竭，可以作为万物的根本。我不知道它的名字，所以勉强把它叫做“道”。
国学大师南怀瑾先生借南北朝时一位禅宗大师的悟道偈说：“有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋。”道，心物一元，包括了物质与非物质，浑然一体，“先天地而生”，一切万象的种种变化，生起与消灭，只是两种不同的现象而已，虽然与这超越一切事物的“道”有密不可分的关系，却无法影响它的本质。
对于形而上的表达，佛学归于“空”，一切皆空，老子则用“寂”和“寥”。寂是绝对的清虚，清静到极点，毫无一点声色形象；“寥”是形容广大，无穷无尽。
人生原本就是一段清虚寂寥的旅程，何必为尘世间幻化的种种表象而迷惑呢？
有一位禁欲苦行的修道者，准备离开他所住的村庄，到无人居住的山中去隐居修行，他只带了一块布当做衣服，就一个人到山中搭了一间茅草屋，独自居住。后来，他发觉茅屋里有一只老鼠，常常会在他专心打坐的时候来咬他那块布，他早就发誓一生遵守不杀生的戒律，因此不愿去伤害那只老鼠，无奈之中他又回到村庄，向村民要了一只猫。得到了猫之后，他又想：“我并不想让猫去吃老鼠，但总不能让它跟我一样只吃一些野菜吧！”于是他又向村民要了一只奶牛，这样那只猫就可以靠牛奶为生。在山中居住了一段时间以后，他又发觉自己每天都要花很多时间来照顾那只母牛，于是他又回到村中，找了一个流浪汉做他的仆人，让其来到山中居住照料乳牛。他又帮这位仆人搭了一间茅屋，仆人在山中居住了一段时间之后，跟修道者抱怨：“我跟你不一样，我需要一个太太，我要正常的家庭生活。”修道者想一想也有道理，他不能强迫别人一定要跟他一样，过着禁欲苦行的生活，于是……后来故事不断发展，一年以后，山上成了一个热闹的村庄。
淡泊名利，清心寡欲，贪而不满，这就是人的真实写照。人总是活在不断增加的心绪和欲望中，或许原本是想过简单朴素的生活，谁知，事情的演变却不由着自己的本意，而是随着现实的驳杂。究竟怎样才能达到人生“寂寥”的境界呢？清心寡欲，恬淡自然，穷困而不潦倒，入世而不沉迷，一箪食，一瓢饮，无声色之欲，无功名之累，或许就是人生寂寥的境界吧。
自然之子，养自然之心
人本是自然之子，但在社会进程中，人一方面得以升华，以文化区别于动物，同时也在被社会所异化，从而表现出了许多非自然的属性，尤其是在商业社会中，这种异化尤为明显。
庄子认为，养心首先要养自然之心，要保持人原有的那种质朴、纯真的自然属性。整日工于心计、追逐名利，如何养生，如何养心？
回到自然去，在心态上回到自然去。这就是庄子给我们的启示。
说到养自然之心，晋代大诗人陶渊明特别值得称道，值得现代人学习。
陶渊明原是晋朝大司马陶侃的曾孙。他一生仕途不达，曾做过五次官，最后一次在家乡附近当了一个小县令。他在任大概一百多天时，有名督邮前来视察，旁人提醒他“应束带是之”，还要送些厚礼。陶渊明一听心里不高兴，督邮算个什么人物？乃乡里小儿。我怎能为五斗米折腰呢？这样，他就找了个理由辞去县令，回乡归隐后，回归自然。
返乡后，陶渊明过着耕读的生活，生活虽然并不富裕，但精神上自由，“采菊东篱下，悠然见南山”、“舟摇之以轻荡，风飘之而吹衣”，他过着悠然自得的生活。以后，他写下了《桃花源记》等著名诗篇，表达了他的理想。
自然可以开启人的心灵、陶冶人的情操，久居闹市，心久系官场，人实际上活得很累。荣华富贵、名声赞誉都是表面的东西，月明风清时，人立于月下，就会突然觉得自己生活得很可笑、荒唐。整日费尽心思与人争斗，为官职而不耻说那些不愿说的话，何必要这样难为自己？
此时，放下来，走出去，到自然的怀抱中沐浴春风，攀登高山，放歌旷野，你会舒服许多。自然是功名的清新剂。
人活着要顺其自然，不要受任何外界环境的影响。有时候，过于倚重外物与环境只会让你充满烦恼，得不到快乐的往往不是别人，正是你自己。
有一个人被烦恼缠身，于是四处寻找解脱的秘诀。
有一天，他来到一个山脚下，看见在一片绿草丛中有一位牧童骑在牛背上，吹着横笛，逍遥自在。他走上前去问道：“你看起来很快活，能教给我解脱烦恼的方法吗？”牧童说：“骑在牛背上，笛子一吹，什么烦恼也没有了。”他试了试，却无济于事。于是，他继续寻找。
不久，他来到一个山洞里，看见有一个老人独坐在洞中，面带满足的微笑。他深深鞠了一躬，向老人说明来意。老人问道：“这么说你是来寻求解脱的？”他说：“是的！恳请不吝赐教。”老人笑着问：“有谁捆住你了吗？”“没有。”“既然没有人捆住你，何谈解脱呢？”他翻然醒悟。
我们又何尝不是像这个人一样四处寻找解脱的途径？殊不知，并没有谁捆住你的手脚，真正难以摆脱的是困于心中的那个瓶颈。突破心中的瓶颈，清除掉心中的垃圾，你就可以在属于自己的天空中自由翱翔。人之所以不快乐，就是因为活得不够单纯，其实，不要去刻意追求什么，不要向生命去索取什么，不要为了什么给自己设置障碍，简单而自然，本身就是一种幸福。
心灵就像一轮秋月挂于高天，清辉弥漫，皎洁晶莹，如果你总是牵绊于世俗的声色名利，你的心空就会充满浓厚的乌云，那轮心灵的明月就会越来越暗淡，直至无光。因此，一个现代人，如果能多接近自然，就能清除心灵的乌云，那轮心月就会焕发出本属于它的明丽，生命也会在心月的清辉中常驻常新。
从从容容真人生
世上许多人钻营、忙碌了一辈子，究竟为谁辛苦为谁忙？到头来自己都无法回答。其实，真正的动，是明明白白又充满意义的“动之徐生”，心平气和，才能生生不息。“动之徐生”是做人做事的法则，道家要人做一切事都不暴不躁、不乱不浊，一切悠然“徐生”，态度从容，怡然自得。
人生是不可避免的“劳生”，但“劳生”更要“徐生”。如今的社会，每个人都奔波劳碌，疲于奔命，早已忘却了“从从容容才是真”的人生真谛。青山不改，细水长流，“动之徐生”，从容便是。生命的原则若是合乎“动之徐生”的原则，便能够营魄合一、持盈保泰。
老僧的一位老友来拜访他，吃饭时，他只配一道咸菜。老友忍不住问他：“这样不会太咸吗？”老僧回答道：“咸有咸的味道。”吃完饭后，老僧倒了一杯白开水喝，老友又问：“白水过于平淡了吧？没有茶叶吗？怎么喝这么淡的开水？”老僧笑着说：“白水虽淡，可是淡也有淡的味道。”
漫漫人生路，需要品尝各种滋味，咸菜的咸与白水的淡就像人生中遇到的不同情境与事件，超越了咸与淡的分别，才能真正品味到咸的恰到好处与淡的至纯至真。有一首歌中曾说：“曾经在幽幽暗暗反反复复中追问，才知道平平淡淡从从容容才是真。”
许多人一世“劳生”，从来不知“徐生”的从容，其实他们陷入了人生的误区，无法自拔。禅语说，人生有三重境界：看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山还是山，看水还是水。
看山是山，看水是水，是说一个人在涉世之初纯洁无瑕，目光所及之处，一切都新鲜有趣，眼睛看见什么就是什么。
看山不是山，看水不是水，是因为随着年龄的渐长，阅历渐丰，日渐发现世事的繁杂，不愿再轻易相信什么，山不再是单纯的山，水也不再是单纯的水。如果一个人长期停留在人生的第二重境界，便会这山望着那山高，斤斤计较，与人攀比，欲望的沟壑越来越深，就在此境界中到达了人生的终点。这也就是为什么许多人在俗世中迷失了自己，在疲于奔命的路上终结了自己的一生。
看山还是山，看水还是水，第三重境界并非人人能达到，这是一种拨云见日的豁然开朗，是本性与自然的回归，心无旁骛，只做自己该做的，面对纷杂世俗之事，一笑而过，笑看世间风云变幻，只求从从容容、平平淡淡，因此，看到的又是山水的本来面貌。真正的做人与处世之道便在其中：人本是人，不必刻意去做人；世本是世，无须精心去处世。
心若止水自澄澈
《庄子·内篇·德充符》有言曰：“人莫鉴于流水，而鉴于止水。唯止能止众止。”人为什么不能鉴于流水，因为流水不是平的，只有止水才能鉴人。所以，水平不流，如止水澄波，能够做到昼夜都在止水澄波中，便是心灵修养的境界所在。
庄子在这里很明显地告诉我们修心的方法，即效法水平。此心如水，止水澄波，杂念妄想、喜怒哀乐一切皆空。
很多时候，我们的内心都为外物所遮蔽、掩饰，浮躁的心情占领了我们的整颗心，因此在人生中留下许多遗憾：在学业上，由于我们还不会倾听内心的声音，所以盲目地选择了别人为我们选定的、他们认为最有潜力与前景的专业；在事业上，我们故意不去关注内心的声音，在一哄而起的热潮中，我们也去选择那些最为众人看好的热门职业；在爱情上，我们常因外界的作用扭曲了内心的声音，因经济、地位等非爱情因素而错误地选择了爱情对象……我们都是现代人，现代人惯于为自己做各种周密而细致的盘算，权衡着可能有的各种收益与损失，但是，我们唯一忽视的，便是去听一听自己内心的声音。
一位长者问他的学生：你心目中的人生美事为何？学生列出“清单”一张：健康、才能、美丽、爱情、名誉、财富……谁料老师不以为然地说：“你忽略了最重要的一项——心灵的宁静，没有它，上述种种都会给你带来可怕的痛苦！”
唯有心灵宁静，才不会眼热权势显赫，不奢望金银成堆，不乞求声名鹊起，不羡慕美宅华第，因为所有的眼热、奢望、乞求和羡慕，都是一相情愿，只能加重生命的负荷，增加心灵的浮躁，而与豁达康乐无缘。
老街上有一位老铁匠，由于早已没人需要打制铁器了，现在他改卖铁锅、斧头和拴小狗的链子。他每天悠闲地躺在门内的竹椅上，手里是一个半导体收音机，身旁是一把紫砂壶，货物摆在门外，不吆喝，不还价，晚上也不收摊。
他的生意也没有好坏之说，每天的收入正够他喝茶和吃饭。他老了，已不再需要多余的东西，因此他非常满足。
然而有一天，老铁匠的这种宁静生活被打破了。那天，一个商人路过老街，发现了老铁匠的那把紫砂壶，发现是清代制壶名家戴振公的作品，愿意花10万元买下它。尽管老铁匠拒绝了，但附近的人们知道这个消息后，蜂拥而至，有的问还有没有其他的宝贝，有的开始向他借钱，更有甚者，晚上来推他的门。他的生活被彻底打乱了，他不知该怎样处置这把壶。
当那位商人带着20万元现金第二次登门的时候，老铁匠再也坐不住了。他叫来左右店铺的人和前后邻居，拿起一把斧头，当众把那把紫砂壶砸了个粉碎。
现在，老铁匠还在卖铁锅、斧头和拴小狗的链子，据说他活了100多岁。
放下心中的一切，方为真宁静。
宁静可以沉淀出生活中许多纷杂的浮躁，过滤出浅薄粗率等人性的杂质，可以避免许多鲁莽、无聊、荒谬的事情发生。
宁静是一种气质、一种修养、一种境界、一种充满内涵的悠远。安之若素、沉默从容，往往要比气急败坏、声嘶力竭更显涵养和理智。
安禅何必须山水，灭却心头火自凉。生活就是心灵的修炼场，凡事顺其自然，遇事处之泰然，得意之时淡然，失意之时坦然，艰辛曲折必然，历尽沧桑了然，方是修身养性之道。
自在飞花，逍遥游
心灵自由驰骋
《庄子·人间世》中有：“瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止，夫且不止，是之谓坐驰。”通过这句话，庄子告诉我们，一个人要从重重束缚和闲置中摆脱出来，达到自由的境界。这自由是精神的自由，一个人人身的自由算不上自由，只有精神的自由才是真正的自由。只要精神自由了，就能获得心灵的解脱，获得生命的超越，达到自由的大境界，庄子谓之“游”，亦即开宗明义的“逍遥游”。
世界著名教育家蒙特梭利讲了一个故事：
有一个女孩到外婆家玩，外婆家小花园的草地上有用于浇花的喷头。女孩很想玩水，却又不敢去打开喷头，十分犹豫。外婆看到后，鼓励她说：“不用怕，你可以开。”但是女孩说：“不，我不能开，因为妈妈告诉我不可以玩水。”外婆说：“她不在呀，外婆让你开。”女孩竟然说：“不，那也不行。”在这件事情上，她心灵的主人不再是自己，而被她的妈妈代替了，她的心灵已经变成她妈妈的奴隶了。
这个孩子以后会怎么样？她的心灵如果长久地受到压抑——自己压抑自己，将对人格发展和能力发展会有非常严重的负面影响。她也将成为一名毫无主见、随波逐流的人。
没有自由的心灵，就如笼中的小鸟；没有自由的心灵，就不会有独立的品格。
普鲁斯特是法国著名作家，他所开创的意识流写作方法已成为现代小说的一大奇观。普鲁斯特是一个家境富裕、体弱多病却很有才华的年轻人，他酷爱书籍和绘画，经常出入巴黎社交场合。他在一次疗养时爱上了一个叫阿尔贝蒂娜的姑娘，初时遭到拒绝，后来姑娘态度有所改变，他更狂热地爱恋着她，想将她迎娶回家，但是那位姑娘却不告而别。他到处找寻，最后得知她已突然死去。
普鲁斯特深感绝望，在绝望之中，他决定从事文学创作，写出一生经历的悲欢苦乐。由于身患疾病，他几乎足不出户，一生都在他的病榻之上，连阳光都极少见。但是他凭借着自己的思想在精神领地、语言疆土上自由驰骋，在他的病榻上开创了意识流的写作方法。20世纪最伟大的意识流派文学作品《追忆似水年华》就是这样在病榻上写就的。
普鲁斯特因疾病困在病榻之上，不能自由行走在繁华的世界中，但是普鲁斯特有一颗自由驰骋的心，所以他能够依靠心灵在世间飞驰。
无论如何，一个人都要有自由精神，否则，就只能拾人牙慧，成为别人的精神附庸，永远活不出真实的自己，又何谈自由？
庄子用了一个很动感的词来表达精神自由：坐驰。怎样才能坐驰呢？坐在那里，身子不动，心灵在宇宙之间自由飞翔驰骋。一个人的肉体是可以被羁绊的，但是一定不要给你的心灵戴上枷锁。如果能够保持心灵的自由飞翔，那在人间就获得了真正的自由。
乐天知命，各享逍遥
庄子在《逍遥游》中说道：“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。”意思是说树根上的小蘑菇寿命不到一个月，因此它不理解一个月的时间是多长；蝉的寿命很短，生于夏天，死于秋末，它们自然不知道一年当中有春天和冬天。它们的生命都是短暂的，或许一般人觉得它们可怜，然而，那些生命即使活了几秒钟，也觉得自己活了一辈子，它们有它们自己的快乐。人生也是如此，每个人都有自己的活法，感受的境界也是各自不同，最重要的是能感受到生命中的快乐就行。
一天，龙王与青蛙在海滨相遇，打过招呼后，青蛙问龙王：“大王，你的住处是什么样的？”
“珍珠砌筑的宫殿，贝壳筑成的阙楼，屋檐华丽而有气派，厅柱坚实而又漂亮。”龙王反问了一句：“你呢？你的住处如何？”
青蛙说：“我的住处绿藓似毡，娇草如茵，清泉潺潺。”说完，青蛙又向龙王提了一个问题：“大王，你高兴时如何？发怒时又怎样？”
龙王说：“我若高兴，就普降甘露，让大地滋润，使五谷丰登；若发怒，则先吹风暴，再发霹雳，继而打闪放电，叫千里以内寸草不留。那么，你呢，青蛙？”
青蛙说：“我高兴时，就面对清风朗月，呱呱叫上一通；发怒时，先瞪眼睛，再鼓肚皮，最后气消肚瘪，万事了结。”
人活在世上都要扮演一定的社会角色，或者是“龙王”，或者是“青蛙”。龙王有龙王的活法，青蛙有青蛙的活法，不要一味地羡慕别人，“青蛙”们也有自己的生活乐趣，而这些乐趣“龙王”们不一定具备呢！或许你的生活很简单，但是你也会有自己的乐趣。生命的各自快乐，就在于对各自生活的一种简单的满足。
人来到这个世界后，一开始无忧无虑，因为需求的东西少，负担少，所以得到的快乐也就多。随着自己想要得到的东西不断地增加，要求不断地提高，各种各样的负担和烦恼也由此而生，除了苦苦挣扎得到想要得到的一切之外，再也没有时间去想自己是不是过得快乐。到了最后，终于明白了这个问题时，生命的守护神已经远离你而去了，等待你的就是生命的衰落、灭亡。
心理学家马修·杰波博士说：“快乐纯粹是内发的，它的产生不是由于事物，而是由于不受环境拘束的个人举动所产生的观念、思想与态度。”生命各有各的快乐，选择属于你自己的快乐，这就是庄子提倡的人生快乐禅。
放下，人生即逍遥
何为逍遥？庄子在《逍遥游》中将其解说为：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！”意思是说，如果人们能做到顺应天地万物的本性，把握六气的变化，而在无边无际的境界中遨游，他们就不必再仰赖什么了。这样的人，因为不依赖外物，自然能逍遥遨游于天地之间。
一个人为什么不能够得到逍遥，他的精神为什么不能获得自由呢？徐复观先生通过对《庄子》一书分析认为：一个人之所以不能获得自由，就是因为个人自己不能支配自己，而须受外力的牵连。受外力的牵连，即会受到外力的限制甚至支配。这种牵连，庄子称之为“待”。
现实生活中，我们每天都渴望获得自由，一个人要想获得人生的自由，必须超越“待”字，摆脱外力的牵连，才能真正达到逍遥游的境界。
有一则逸事，即在告诫人们无谓的执著是多么愚蠢的事情。
那是马祖和尚和南岳和尚正在修行时所发生的事情。一天，南岳和尚来拜访马祖和尚说：“马祖，你最近在做什么？”
“我每天都在坐禅。”
“哦，原来如此，你坐禅的目的是什么？”
“当然是为了成佛呀！”
坐禅是为了观照真正的自我，而悟道成佛，这是一般人对坐禅的认识，马祖也这么认为。
可是，南岳和尚一听到马祖的话，竟然拿来一枚瓦片，默默地磨了起来，觉得不可思议的马祖便开口问：
“你究竟想干什么啊？”
南岳平静地回答：“你没有看到我在磨瓦吗？”
“你磨瓦做什么？”
“做镜子。”
“大师，瓦片是没法磨成镜子的。”
“马祖啊，坐禅也是不能成佛的。”
南岳和尚用瓦片不能磨成镜子的道理来告诉马祖，坐禅也不能成佛，这个对话的内容看似有点滑稽，实际上意义深远。
如前所述，一般人都认为坐禅是悟道成佛的唯一方法，因此在修行时非常重视坐禅，主张彻底地去做；不过，南岳看到马祖天天坐禅的生活，却予以否定的评价。
为什么呢？南岳言外之意是想告诉马祖，他过分执著坐禅的形式和手段。虽然坐禅很有意义，可是如果被坐禅束缚，心的自由就会受到制约、控制，也就无法悟道成佛了。因此，坐禅的方法虽然是禅最重视的，一旦过分执著其中，反而需要予以否定了。如此这般，以禅的立场来看，执著必须全被否定，否则一旦陷入执著，就什么东西也得不到了。
换言之，人们常常执著一些东西来过日子，可是一旦持有执著的心情，就无法真正自由地生活，也无法用禅性的想法来谋求自我实现。一个人如果不懂得放下，就会执著于外物，就会在做事的时候有所分心，这样的人无法获得最后的成功，更何谈精神的自由呢？
因此，一个人不但要学会执著，更要学会放，就像庄子所说的，如果能够遵循宇宙万物的规律，把握“六气”的变化，遨游于无穷无尽的境域，他还仰赖什么呢？一个人不再依赖外物的时刻，就是获得自由的时刻！
随野鸡自由游走
《庄子·内篇·养生主》曰：泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也。在庄子的眼中，野鸡为了生存，十步一啄，百步一饮，一天到晚四处找食。虽然如此，但它觉得很快乐，因为野鸡没被关在笼子里。而那些被关在笼子里的动物，虽然不必四处觅食，可它们都为此付出了沉重的代价。自由是珍贵的，一旦失去了就再也无法挽回，这也是做人的道理。
戴晋生是个很有才学的人，魏王听说后，便把他请到王宫中面谈。谈话间，魏王见他气度不凡，是经国济世之才，于是要留戴晋生在宫中做官，赐给优厚的俸禄。
戴晋生却拒绝了，他说：您见过那沼泽荒地中的野鸡吗？它没有人用现成的食物喂养，全靠自己辛勤觅食，总要走好几步才能啄到一口食，常常是用整天的劳动才能吃饱肚子。可是，它的羽毛却长得十分丰满，光泽闪亮，能和天上的日月相辉映；它奋翅飞翔，引吭长鸣，那叫声弥漫整个荒野和山陵。您说，为什么会这样呢？因为野鸡能按自己的意志自由自在地生活，它不停地活动，无拘无束地来往于广阔的天地之中。现在如果把它捉回家，喂养在粮仓里，使它不费力气就能吃得饱饱的，它必然会失去原来的朝气与活力，羽毛会失去原有的光润，精神衰退，垂头丧气，叫声也不雄壮了。
“您知道这是什么原因吗？是不是喂给它的食物不好呢？当然不是。只是因为它失去了往日的自由。禁锢了它的志趣，它怎么会有生气呢！”
自由是比任何物质的享受都要珍贵的，野鸡尚且如此，更不用说人了。
在科尔托尼村，有一个青年牧民名叫马尔丁诺，他每天四处给人做工生活。尽管他很穷，但是他很快乐，人人都喜欢他，因为他的牧笛吹得比谁都好，他的歌声也比谁都嘹亮动听。久而久之，马尔丁诺就厌倦了这种奔波的生活。
一次，他结束了一天的奔波劳累，坐在森林边的草地上休息，他又在心里感叹：这些讨厌的人们争相看我，我只得不停地从一个村子跑到另一个村子，活得像个无家可归的流浪汉！当然，我也的确值得人们跑来看我一眼，要是我是一尊雕像就好了，那样我就幸福了！
正巧有一个好心的仙女听到了马尔丁诺的一席话，仙女用魔棒点了一下马尔丁诺，马尔丁诺就如愿以偿，变成了一尊非常美丽的金雕像。他的草帽，还有他那打过补丁的上衣，连同他手中所拿的那把赤杨木笛子，转眼间全都变成纯金的了。甚至连他所坐的那块大石头，也变成了闪闪发光的金子。
马尔丁诺的愿望实现了，慕名而来的人们从远近村子里赶来欣赏他。一到晚上，人们燃起火堆，草地上聚集着男女青年们，他们弹着手风琴唱歌，手拉着手跳起舞来。然而，马尔丁诺只能一动不动地坐在那块金石头上，他在心里哭泣，我要是能回到从前该多好啊！
仙女听到他的哭诉，又用她随身带着的魔棒轻轻地点了一下金雕像，马尔丁诺立即从石头上跳起来，拿着赤杨木笛子和粗布袋子，头也不回，飞快地跑了。他一边跑一边喊：“我现在知道了，自由才是最可贵的！”
在生活中，自由的内涵是丰富的：对于一个身陷囹圄的人来说，想去哪儿就去哪儿，就是自由；对于一个疾病缠身的人来说，拥有健康就是自由；对于一个为高考埋头苦读的学生来说，不再有考试就是自由；对于一个要养家糊口的人来说，有钱就是自由……
同时，自由也是珍贵的，不要等到失去时才后悔莫及。对于一个渴望自由的人来说，做一只自由游走的野鸡远比困在樊笼里的孔雀要幸福，自由永远都是无价的。
你心中还有“天地”吗
在《庄子·徐无鬼》中，徐无鬼经由女商的引荐得见魏武侯，一席话把魏武侯说得很高兴。女商问他是用什么方法让魏武侯高兴的，徐无鬼就说了这样一段话：“你没有听说过越地流亡人的故事吗？离开都城几天，见到故交旧友便十分高兴；离开都城十天整月，见到在国都中曾经见到过的人便大喜过望；等到过了一年，见到好像是同乡的人便欣喜若狂。不就是离开故人越久，思念故人的情意越深吗？逃向空旷原野的人，丛生的野草堵塞了黄鼠狼出入的路径，却能在杂草丛中的空隙里跌跌撞撞地生活，听到人的脚步声就高兴起来，更何况是兄弟亲戚在身边说笑呢？很久很久了，没有谁用真人纯朴的话语在国君身边说笑了啊！”
可见，让魏武侯高兴的关键就在于“真人纯朴”四个字，魏侯一定很少听到真心话，所以听徐无鬼的话，就感觉是回家了一样。
同样的道理，现代人生活在都市之中，被种种人造之美所遮蔽，如果能够有机会领略自然天地的美景，一定也会如魏武侯听徐无鬼讲话一般轻松快乐。
现在可以说是个高速发展的时代，同时也是个充满苦痛的时代。尤其是都市里的噪音及压力更令人难以忍受，如今这些甚至已扩散到乡村，大家都忘记了大自然的美丽。
有一个夏天的下午，桑尼夫人与她的朋友到森林游玩，到达之后，就暂时在优美的墨享客湖山上小房子中休息，那里位于海拔2500公尺的山腰上，是美国最美的自然公园。
在公园的中央还有一个宝石般的翠湖舒展于森林之中。墨享客湖就是“天空中的翠湖”之意，在几万年前地壳大变动时，造成了高高的断崖。
她朋友的眼光穿过森林及雄壮的崖岬，转移到丘陵之间的山石，刹那间光耀闪烁、千古不移的大峡谷猛然照亮了她的心灵，这些美丽的森林与沟溪就成为滚滚红尘的避难所。
那天下午，夏日混合着骤雨与阳光，乍晴乍雨，她和她的朋友全身湿淋淋的，衣服贴着身体，但是她们仍彼此愉快地交谈着。慢慢的，整个心灵被雨水洗净，冰冰凉凉的雨水轻吻着脸颊，霎时引起她从未有过的新鲜快感，而亮丽的阳光也逐渐晒干了衣服，话语飞舞于树与树之间。谈着谈着，静默来到她和她的朋友之间。
她们用心倾听着四方的宁静。当然，森林绝对不是安静的，在那里有千千万万的生物活动着，而大自然张开慈爱的双手孕育生命，但是它的运作声却是如此的和谐平静，永远听不到刺耳的喧嚣。
在这个美丽的下午，大自然用慈母般的双手熨平她们心灵上的焦虑、紧张，一切都归于平和。
当我们不由自主地走近大自然，被清爽的风吹着，嗅着花草的香气时，心情就会渐渐地开朗。欣赏大自然带给我们的壮观美景，感谢大自然赐予我们的宽广胸襟，一切苦闷和阴影都会散去，心情会更加舒畅。
你还在抱怨你生活的世界没有给你美吗？庄子说得好：“天地有大美而不言。”美到处都有，生活中不是缺少美，只是缺少发现美丽的眼睛。通过万花筒看世界，美得变幻无穷；通过污秽的窗子看人生，到处都是泥泞。到底你的生命画布如何着色，要看你拥有一颗怎样看待世界的心。把天地装到你的心中，你就能看见自然的美。
