谆芒说：“圣人统驭天下，使人人都能看清事情真相而去做自己该做的事，行为和说话人人都能自觉训化，此为圣治。”
苑风说：“请说德人。”
谆芒说：“安居无思索，行动无谋略，思想无美丑，得财物而不知从何来，饮食充足而不知从何出，财物共享，利益共得。”
苑风说：“请说神人。”
谆芒说：“乘驾光辉，不见形迹，一切由着性情，与天地共乐而不为万事所累。”
谆芒能把圣人、德人、神人三者的境界道出来，说明他已得道，所以弃天下而远游。最高的神人境界就是“不累”。
“不累”源于没有机心。
这是我们每个人都知道的。
去掉机心。
果然快乐。
庄子说：“物而不物，故能物物”，就是说不要老是用机心役使外物为自己服务，你无机心，才会领悟机锋何在，才能真正控制它们，而不被控制，才会自由。
笨拙一点，再笨拙一点，你就会发现其实你已经拥有。你只需要享受现有一切就够了，你已有一百万何必再去争一分钱？
世间唯有失败好
失败让人痛苦，痛苦让人清醒，清醒让人行动，行动让人成功。总的来说失败让人清醒，做人最难得的是清醒。
老子说：“玄之又玄，众妙之门。”
这话让人很恼火。人如果追求一种所谓玄妙的境界，注定会吃大苦头。
世上全是笨道理，世人只有下死工夫，才能勉强活下来。
谁要是认为真有什么玄之又玄的东西，一定是自欺欺人。成功啊，幸福啊，这些好听的名词在骗谁。幸福是不存在的，但我们可以避免更大不幸。
成功是不存在的，人的一生除了失败还是失败，唯一的收获是对“我必失败”的清醒认识！
这道理实实在在，一点儿也不玄。一切玄之又玄的东西都是故弄玄虚，何足一哂。中国人在大门口爱搞一个遮挡视线的玄关，让人误以为里面很神秘，其实里面什么也没有！我在北京见过很多漂亮的玄关，转过去一看都是些破破烂烂的大杂院！
你看，所谓玄的东西就是这样。
玄，是为了遮丑而已。
凡是不能直接看、直接听、直接说的，都不是好东西。
人一坦荡，便无所谓成功与失败。如果硬要选择，那么我就选择失败。且看成功者的样子：
成功者一：赚了大钱，每天挥霍享乐，天天如此，天天空虚，最后闹得连觉也不会睡了，只能依靠药物麻醉自己，这样算成功吗？
成功者二： 得了大名，每天云里雾里，到处炫耀，生怕人不知。日久天长，弄得连自己是谁都不知道了！这样算成功吗？
成功者三：情场得意，到处偎红倚翠，自认为此生必能风流死，谁知一转眼红颜消失，白骨堆来，这个世界赐给风流人的唯有杨柳岸晓风残月而已。
可悲啊成功者，人一成功就死到临头了。
成功让人昏庸，失败让人清醒。
弘一大师晚年为自己取了一个号叫“二一老人”，为什么叫二一老人呢？意思是他享有两个一，这两个一取自一句宋诗和一句清诗，分别是苏东坡的“一事无成人渐老”，和吴梅村的“一钱不值何消说”，这两句诗弘一法师引以为知己，于是合二为一，为自己取了个号叫“二一老人”。这真是深入骨髓的清醒了。
读者诸君千万勿以为这太灰暗，灰暗中其实有光明。坑中之灰，不暗则不明。
弘一法师说：
“诸位要晓得：我的性情是很特别的，我只希望我的事情失败，因为事情失败、不完满，这才使我常常大惭愧，能够晓得自己的德行见缺，自己的修善不足，那我才可努力用功，努力改过向善。
一个人如果事情做完满了，那么这个人就会心满意足，洋洋得意，反而增长他高我慢的念头，生出种种的过失来，所以还是不去希望完满的好。我近来，每每想到‘二一老人’这个名字，都觉得很有意味。”
弘一大师这番话是在南普陀寺对寺中僧众讲的。讲者娓娓道来，听者无不心生欢喜。这样真真切切的大实话，实在不多闻。
世上多一个老实人，地狱就少了糊涂鬼。有的人做人都不清醒，何况做鬼。
老子说：“功遂身退，天之道也。”指出人应在恰当时候隐没。
《圣经》上说了一万遍“时候近了”，“时候到了”，都在强调人世随处都是末日，人只有领先一步隐没，才能不被末日吞噬。
《圣经》上又说：“光照在黑暗里，黑暗却不接受。”可见黑暗是顽固的，不可战胜的。人本身黑暗一片，是不接受光的，因此应在恰当时候自己隐没。
人不可能战胜黑暗，人注定会失败。明白这一点，才会无畏于黑暗！
大迷惑才有大收获
处乎无响，行乎无方。
人应该感谢迷惑的日子，因为它在迷雾里隐藏着桃源。只要你顺着小溪走，就会发现落英缤纷的桃花林。只要你敢进山进洞，就别有洞天。
每个人都有大惑不解的时候，有些事你想破头也想不明白，于是你闷了，烦了，心里堵得慌，发誓不再去想某人，不再做某事，但有些事无法回避，说不定到了哪天，你又会悲剧重演。为什么会这样？
因为你是迷惑的。
你迷惑，是因为触及了某些事的核心。就像要进入地心必先经过重重地幔，你要解决某些要害问题也不可能绕开层层迷雾。
由此可见，迷惑是正确的，它标志着你进入了状态，只要穿过迷雾，你就能着陆，因获道而获救，因获救而获道，从此进入良性循环，每天都是新的、有意思的。
孔子说：“智者不惑。”那么怎样才算是“智者”呢？古希腊人将“智者”释为雄辩师，犹太人将“智者” 释为先知，应该说犹太人的看法比较好。汉字“智”本身已回答了什么是智。
“智”字由两个字组成，上面是“知”，下面是“日”，合起来就是知天的意思。日者天也。知天就是智。你知道天机，紧跟天时，那么你就是智慧的，不再迷惑。
熊晋仁把他的书房取名为“抱日斋”，这个“抱”字用得好，庄子有“抱残守缺”之意，葛洪道号“抱朴子”，这个“抱”字大有来头。抱日抱日，只有抱住，日子才不会溜走，才能重见天日。
抱时要用力，才会有所擒获。
用力，表明是下了决心的。
只要你用力，就是你的。你不用力就会溜走。修炼是一件乐事也是一件苦事，你必须全力以赴，才能见真谛。
当年我与熊晋仁、俞心焦诸友一起干事业，遭到了失败，俞心焦入狱，熊晋仁皈依佛门，我皈依基督，各有各的迷惑与麻烦，现在麻烦也没有了，迷惑也没有了。就我个人的体悟来说，主要是用反省的传统方式走出了迷惑，主要有三问，每问都是扪心自问。
第一问，我是不是虚妄的？
如果是，去之。
第二问，我是不是害人的？
如果是，去之。
第三问，我是不是烦人的？
如果是，去之。
经过这番“三问三去之”后，我的心中豁然开朗，明白一些简单而宝贵的道理。
有大迷惑才有大收获。
有大迷惑就有大收获。
“迷惑”给人最大的好处就是让人觉醒，敢于命名自身，将外物赋予新的、前所未有的意义，这就近于道了。
婴儿看见雪，惊讶无比，小家伙迷惑了。过了会儿，她就指着雪说“啊啊”，表明她已认识雪，这样她就高兴了。
雪在下。
雪不是因人而下。
它自己下，自己美。
人见雪而觉美。她因雪而美，同时也是自己美。
雪是天的境界，人是自己的境界。人境同于天境，当眼中无雾时，便可朗见一切。
孔子向老子问道
孔子五十一岁仍未得“道”，便往南拜见老子，说：“我从制度去寻道，五年来没有得到。从阴阳变化去寻求，十二年也没得道。”
老子说：“道不能用来奉献，也不能给予。至人对仁只是借路，对义只是暂住，这样才能探求内心真实的遨游。”
孔子见了老子回家，三天不说话，弟子问：“先生对老子有什么教育吗？”
孔子说：“我如今见到龙了，他有尸体般的安定和像龙一样的神情飞扬。我哪里对他能有什么教育。”
子贡去问老子：“三皇五帝治理天下方式不同，但都有好名声，唯独先生不认为他们是圣人，为什么？”
老子说：“黄帝治理天下，百姓淳朴，有人死了亲属不哭泣也没人非议。唐尧治理天下，有人根据地位差别来亲近亲人也无人非议。虞舜使百姓立志竞争。夏禹治理天下，人心多变，各怀私心，三皇的人智，对上掩蔽了日月光明，对下违背了山川精华，就破坏了四时运转。”
孔子对老子说：“我研究了《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》，拿去见七十二国君，以讲解先王的道理，却无人采用，是何缘故呢？”
老子说：“六经不过是先王留下的遗迹，而非遗迹本原，如果得道，无论怎样都行，失去道无论如何都不行。”
孔子不出门已有三月，终于得道。
孔子、子贡师徒二人都问道于老子，而老子所有的话都在告诉他们：别问我，问自己。古人已“那样”，你已“这样”，而无论这样或那样都是不对的。究竟要怎样，问自己。孔子明白了，于是回家静思三月，也悟道了。
孔子悟出了什么？
原来他明白了一切问题都是自己的问题，不要从古往今来、万事万物上去找理由。孔子早年想“治世”，结果在鲁国遭到破产，旋即周游列国也无所得。孔子大惑不解，明白要从“治世”回到“治身”上去，这样就轻松了。孔子有此一悟，终于保持了内心宁静，修成正果。
庄子早年做过一个小官，叫“漆园吏”，大概是管漆园的。漆园里当然是漆树林，树林外是更茂密的树林，里面生成着各种大树小树。庄子做这个官非常好玩，可以亲近大自然，更可以与粗鲁的割漆工吹龙门阵。长期以来，受益极深。
庄子爱讲故事，这恐怕与他长期与工人们相处有关，劳动人民在空闲时都是爱讲故事的。庄子说话爱打比方，说寓言，这也是下里巴人特有的言说方式。
庄子书中提到了很多树木与鸟兽鱼虫，就是当初在漆园见过的，这加深了庄子对天时的理解，俨然是植物学家与动物学家。
漆园里的季节变化又是如此丰富，这更加深了庄子对天时的理解，恐怕比坐在房间里透过窗户观天象的老子还要懂天时。
庄子后来不喜欢做官了，楚王请他当大官也不干，庄子也像孔子一样到处跑，但他不是求官，而是求道。求官者未必得官，求道者却必会得道，因为道是内在的，一求就有。而官是外在的，无法把握。
总之，庄子比孔子更纯粹，在某些方面比老子还厉害。
庄子所有的迷惑不在于人世，而在于自然界。但他也早就把这些迷惑就地解决，还在漆园里时，庄子就已经在逍遥游了。
他的走出漆园不是非得走出，而是兴之所至，随意而游。就像鲲化为鹏后，从北冥飞到南冥，也可以从南冥飞回北冥，也可以自由飞往东溟西溟或其他地方。世界无限，不必每处都去，任拣一处游玩都是最好的。
庄子说：“处乎无响，行乎无方。”这话近于黄帝说的“听之不闻其声，视之不见其形。”意思就是要处在听不到声音的地方，走在没有方向的所在，这样才是正确的道。
道为一。
多则丧道。
道为无。
有则丧道。
凡有声响，必无真音。凡有方向，必无所指。庄子教我们谢绝任何声音的造访，意在使心宁静。教我们不必朝所有的方向走，意在指出地面上的一切道路都只是循环，只有垂直上升，方可见天门洞开，那是唯一的路。
但庄子又说不要因此抛弃大地，他指出：只要我们重获自由，就可以逍遥游；只要逍遥游，就天上地下无区别；一切问题从自我解决，一切问题当下解决。
庄子真真是个明白人，我们可以放心学习他的道，用他的道来辅佐我们自身的道，会发觉本是一道，于是可以会心一笑，抛书而自快了。
做人就像驯虎
顺从它，娱乐它，就能收服它。
