据古代印度佛经《大般涅槃经》中讲，古时印度有一个小国，国王名叫镜面王。他信奉释迦牟尼的佛教，每天都拜佛诵经，十分虔诚。可是，国内当时流行着很多神教巫道，多数臣民被它们的说教所迷惑，人心混乱，是非不明，很不利于国家的治理。镜面王很想让其臣民们都归依佛教，于是就想出了一个主意：用盲人摸象的现身说法教育诱导他们。镜面王吩咐侍臣说：“你找一些完全失明的盲人到王城来。”使者很快就凑集了一群盲人，带领他们来到王宫。
使者走进宫殿向镜面王禀报说：“大王，您吩咐找的盲人现已带到殿前。”镜面王说：“你明天一早带领盲人们到象苑去，让他们每人只能触摸大象身体的一个部位，然后马上带他们来王宫前广场。”
第二天上午，镜面王召集所有的大臣和数万平民聚集在王宫前的广场上，沸沸扬扬的人们交头接耳，谁也不知道国王将要宣布什么重大的事情。不一会，使者领着盲人们来到了镜面王的高座前，广场上的人们顿时安静了下来。镜面王向盲人们问道：“你们都摸到大象了吗？”盲人们齐声回答说：“我摸到大象了！”
镜面王又说：“你们每个人都讲述一下大象是什么模样的！”摸到大象腿的盲人首先站出来说：“禀告圣明的国君，大象就像一只盛漆的大圆桶。”摸到大象尾巴的盲人说：“大王，大象应该像一把扫帚。”摸到大象腹部的盲人说：“大王，大象确实像大鼓。”随后，摸到大象头部的说大象像大勺子，摸到大象牙的说大象像牛角，摸到大象尾巴后部的说大象像棍杖，摸到大象耳朵的则说大象犹如簸箕。最后，摸到大象鼻子的盲人说：“圣明的大王，大象实在像一根粗绳索。”一群盲人分成了几伙，吵吵嚷嚷，争论不休，都说自己正确而别人说的不对。他们又纷纷到镜面王前争辩说：“大王！大象的模样确实像我说的那样！”这时，在场的臣民见此都大笑不止，镜面王也意味深长地看着众人笑了起来。
几百年以后，这样的故事还在重演。人们看到了世界的一小部分，就夸大这部分，宣称他看到的版本是唯一正确的版本，争论就是这么产生的。当我看到这样的宣称的时候，从来没有怀疑过说话的人看到了一部分真实的世界。但问题是，他看到的并不是全部。我呢？也是一样。意识到每个人只能看到世界的一小部分，和历史中的这一个瞬间，我们对这个世界会更加好奇和理智。
只能看到世界的一部分并不会妨碍我们形成自己的观点，但是我们可以比六个盲人做的稍微好一点的地方是，当我们表达观点的时候多一些对别人观点的尊重，并且时刻提醒自己，自己看到的仅仅是世界的一部分这一事实。
问题的核心在于，不是你看错了，而是事物的复杂度超过你一个人可以看到的范围。为什么对于一个事物的描述只能有一种呢？为什么一件东西不能同时是红的，又是白的，还是绿的，甚至也是黑的呢？为什么它不可以既是大的，又是小的？这些不同的特征难道不能同时属于同一个物品吗？只有当我们发自内心的理解对于一个问题可以有不止一个正确答案的时候，我们才能真正的开始学会欣赏别人给出的答案。
