养心莫善于寡欲。
——《孟子》
饱食伤心，欲多伤心。修养思想，培养高尚的情操，最好的办法是减少私欲。
“养心莫善于寡欲”是孟子提出的养心原则与方法，它对于促进与保持心理健康是很有意义的。
孟子认为，养心的方法没有比尽量减少物质欲望更好的了。在那些平素物质欲望少的人中，虽然也有失去善良本心的，但为数却是不多的，而在那物质欲望多的人中，保存善良本心的却为数不多。众所周知，孟子是以倡导“性善论”而著称于世的，在他看来，人生来即具有恻隐、羞恶、辞让与是非等四个“善端”，如果让此四端“扩而充之”，就可以发展为仁、义、礼、智的善性。可见，他所说的“养心”，是要人们保存已有的善良本心，从心理健康的角度看，则是要讲究心理卫生，促进与保持心理健康。
怎样才能在到养心的目的呢？按孟子的意思，最好的方法就是“寡欲”。我国古代所说的“欲”，就是欲求、欲望，也就是今天所说的“需要”。现代心理学认为，需要是人们对一定的生活和发展条件的需求性与占有性的倾向，是人们全部心理活动赖以形成和发展的基础或动力。适当的、合理的需要是应当予以满足的，但过多的、不合理的需要却必须加以节制。因为前者有利于人们的身心健康，后者则对身心健康有害。从这个意义来看，孟子所倡导的“养心莫善于寡欲”的原则是积极的、可取的。
欲显然是指人的感性欲望，与道德情感并无关系；不仅如此，如果欲望过多，就会妨碍道德人心之发展。欲也是人心，情也是人心，但有所不同，欲是受外物之“引”而有的，这就会出现冲突。“其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”这里所说的“存”与“不存”者，就是指道德感或“良心”而言的。寡欲之人，其道德感虽有不存者，但不多；多欲之人，其道德感虽有存者，但已经很少了。这说明欲望与道德情感有相冲突的一面。“寡欲”并不是不要欲，“寡欲”和“无欲”还有所不同，孟子并不是完全地反对欲望；但“寡”到什么程度、什么限度，他并没有说也很难说清，但总要以不妨碍心之所存即道德情感为限。这又一次说明，儒家对人的欲望持一种很谨慎的态度，但不是一概反对之。所以，应当明确一点，孟子的所谓“寡欲”，只是要节制那些非分之欲，而那些合理之欲还是应当满足的。
早期儒家对欲有一种很基本但很宽泛的理解，就是指人的心理欲求，但其运用却有不同，因为具有不同层次的涵义。就人生存的物质方面的欲望而言，儒家并不反对，但是保持一种高度的警惕，如果欲求过多或至于贪，就会妨害人的德性。这共同的分寸是很难把握的，但是将情、欲进行比较，就立即会显示出何者为轻，何者为重。“欲贵者，人之同心也。人人有贵于己者，弗思耳矣。”欲求富贵是人人同心的，但是每个人自己有更尊贵的东西，只是不去思考罢了。这“贵于己者”就是“良贵”，即自己的道德情感及其善性，这是别人不能给予的，也是别人拿不走的，因而能够表现人的尊严与价值。如果当二者发生冲突时，那就别无选择，只能选择道德人格。
孟子看重志气。要人养志气，养到富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈的田地。这叫做人气，这也就是“仁”。仁者人也，就是有人气的人。在孟子看来，仁就是大丈夫。向来仁讲为静，智为动，实在大丈夫也有静时，如诸葛亮之卧龙岗，只是静中却有志在里头，并非沉寂，也非寂灭。
孟子也明白人才善恶与环境的关系。“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。”“可以为善”四字，是性善的精义，是说有可以为善之才。既然人无有不善，只能不失其本性，使吾固有之善，可以培养滋长。苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孟子言才，与性字同。牛山有材，是牛山之本性，日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，旦旦而伐之，则夜气不足以存，所以濯濯，人见其濯濯，以为未尝有材，“此岂山之性也哉？”古之教育，皆是养才，今之教育，皆是恶补，是旦旦而伐之一类，哪里还有雨露之养、时雨之化意义？
那时还未有宋儒将理与欲分开，理欲是合一的，人生必有才，才有高低利钝不同，但是必有才，有才便有欲。孟子言“生亦我所欲，所欲有甚于生者”。欲之涵义甚广，非限于犬马声色。宇宙万物生生不息，是宇宙万物各尽其才，各有其欲。宇宙无欲，则宇宙寂灭。人生的期望、愿望都是欲；人生没有期望、欲望，便已了无生趣，陷于死地，形存神亡。草木有草木之欲，才能欣欣向荣。人而无欲，也就完了。我看青年子弟，男男女女无非一堆私人之欲望，各有所求，求学之进，求事之成，求父母健康，求出洋留学，求传子传孙，求成家立业，何一非欲？说欲有害，也不过如说钱财害人；钱财私欲，非能害人，在于你自己，非欲之罪也。
