人生乃是给予和接受的平衡，既照顾到你，也照顾到别人。
——张德芬
人生做出的种种抉择，莫不是在舍、得之间。有些人缺乏决断力、优柔寡断，就是因为看不清舍、得的真意，因而才会患得患失。
舍，看起来给他人好处，实际上是在成全自己。舍和得的关系，就如因和果；因果是相关的，舍与得也是互动的。
只有那些有胸怀去舍的人，才能拥有真正的财富。总是在舍的人，内心也一定充满着欢喜和愉悦。这样的人更容易被别人所接受。
从前有个人非常乐善好施，经常帮助人，这不仅没有让他变穷，反而逐渐积累起了万贯家财。
这个人年老去世后，他的儿子接管了父亲的家业。儿子不像父亲那样懂得施舍，反而千方百计地搜刮别人的财富。可是这个总想着得的儿子却没有获得自己想要的东西，他总是遭遇到各种天灾人祸，最后反而一无所有。这父子二人，一给一受，其结果却是天壤之别，所以以舍为得，诚信然也！
舍，在佛教里就是布施的意思。我们在春天往地里播种，种一收十、种十收百、种百可以结果千千万万。世间万物都是如此，先有付出，而后自然会收获。
走路时，不“舍”去后面的一步，便无法跨出向前的一步；写文章时，不“舍”去冗长的赘语，便无法成为精简的短文；对于人生而言，“舍”能让我们走出过去的不足，走进新的高度。
释迦牟尼佛成佛之前，慈悲仁厚，广行菩萨道，唯求作佛。
当时帝释和毗首羯磨为试探释迦牟尼的慈悲与道心，就幻化成老鹰和鸽子，在天上一个追逐，一个逃命。
鸽子在逃命时恰巧跑到了释迦牟尼的臂弯，老鹰也不依不饶地追来。
释迦牟尼不想让鸽子被老鹰吃掉，就对老鹰说：“你能不能放这个鸽子一马？”老鹰回答道：“您度一切众生，难道我不在一切众生之内吗？你救了鸽子的性命，我却会因为没有食物而丧命啊。”
释迦牟尼说：“你说得有道理，我绝不能让任何一方受到损害。你需什么食物，尽管说，我也一定满足你的愿望。”老鹰毫不客气，直接就说：“我需要新鲜的肉。”释迦牟尼唤人拿刀，自己割下大腿肉给老鹰。不料老鹰竟然还要求：“我要你肉的重量与鸽子相当，斤两可别骗我呀！”释迦牟尼又命左右拿来天秤，让鸽子停在一端，另一端放释迦牟尼割下的身肉。奇怪的是，此时鸽子重量急剧增加，释迦牟尼身肉相对变轻。全身肉几乎割完了，还是小鸽子重。
释迦牟尼菩萨决心舍尽全身，以求与鸽子等重，于是奋力挣扎要爬上天秤。鲜血淋漓、颤抖摇晃的身躯，连老鹰看了也不忍。“大王，您这是何苦？鸽子还我就得了。”
释迦牟尼坚持悲愿，以手攀爬秤子，不料一使力，肉尽筋断，失控摔跌在地，却再度起身上秤。其心坚定无悔，感得大地震动、枯树生华，天降香雨、天女歌赞此菩萨必当成佛。释迦牟尼便作誓愿：“我割肉血流，不嗔不恼，一心以求佛道者，我身当即平复如故。”霎时，身体恢复完好如初。人天见之，皆大悲喜。释迦牟尼佛于是圆满布施波罗密。
释迦牟尼想成佛，也是先有舍弃，假如他不愿意因为别人而伤害自己一分一毫，又如何能成就自己呢？
