“拥有幸福需要智慧，智慧的人珍惜得到的东西，有感受爱的能力，而不幸的人们是在计算那些得不到的东西。你静静地坐下想清楚，自己到底需要什么？调整呼吸，心情宁静，阳光照在身上，你觉得自己什么都不需要，可能只需要一袋大米和一桶油，就是这样。”
北宋著名文学家苏轼和佛印禅师两人之间的交情非常深厚，二人时常见面，在一起讨论一些佛法和禅理。
有一次，苏轼又去拜访佛印禅师，两人相聊甚欢，不一会儿，竟然面对面坐起了禅。
苏轼感觉自己坐得已然达到了一种境界，于是就问佛印禅师：“以你看来，我坐在这里像什么呢？”
佛印禅师将苏轼从头到脚打量了一遍，笑着回答：“我看你哪，就像是一尊佛。”苏轼听了很是高兴，心中也免不了得意起来。
佛印禅师反问苏轼：“那么你看我又像什么呢？”苏轼嘴角还挂着得意的笑容，他看佛印禅师穿着暗色僧袍，盘腿坐着，黑黑胖胖一大团，再加上之前同老禅师讨论佛法，自己总是败在下风，于是回答道：“我看你呀，就像是一坨牛粪。”
佛印禅师听了之后没有丝毫生气的意思，只是低头微笑着不说话。苏轼心中暗自想：“哼哼，这次你说不出话来了吧，无言以对了吧。”
于是苏轼满心欢喜地回家去了。到家后，他向妹妹苏小妹炫耀这次赢了佛印禅师的经过。谁知苏小妹听完，并没有像他那般高兴，反而叹了口气说：“哎，你这次还是输给佛印禅师了呀。”
苏轼感到很迷惑，怎么会呢，自己分明说得禅师哑口无言了呀，怎么可能还是输呢？
苏小妹摇着头说：“佛印禅师之所以说你像佛，那是因为他心中有佛，所以他看什么都像是佛。可是你不同，你说他像牛粪，那是因为你心中只有牛粪。佛和牛粪相比，很显然，你又输了。”
心中有佛，自然看什么都是佛；心中有善念，自然看什么都心怀善念；心中有满足之感，自然不会随意地去奢求那些不必要的东西。
所谓欲壑难填，有些人的欲望像深谷一样，很难填满。这种人的内心并不清净，而是混浊不堪，理不清头绪，一味盲目地去追求，不择手段地去获取，直到最后才会发现自己一直心心念念追求的一切，未必就是自己真正需要的。
《道德经》中曾这样说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨，是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”
人的欲望会左右人的价值取向，而价值取向又会左右着人的生活习惯，进而决定着人的行为结果，欲望太多，会对人带来很多负面的影响。
宫、商、角、徵、羽乃基本音调，但是如果毫无规律地混合在一起，就会形成嘈杂的音调，影响到人的听觉，甚至会让人的心智颓废。
酸、甜、苦、辣、咸本是五味，可是如果每样都来点，放在一起调和，口味就太重了，不但会影响到人的味觉，还会干扰人的正常摄入，造成体内营养比例失调。
喜好奔驰狩猎本来是健康的，可是常常这样做的话，会让人变得狂野，心浮气躁，长期剧烈运动对身体也是有伤害的。
喜爱那些珍稀的、奢侈的东西，甚至不考虑自己的实际收入而盲目购买，只会使自己的生活陷入一团糟。
所以人生应该更务实一些，而不是讲究那些虚的东西，真正需要的就去努力，不需要的就应该懂得放开。这样也想要，那样也想要，只会把自己变成一个贪婪的人。欲望太多会蒙蔽双眼，看什么都是不满的，也就很难有快乐的时候。
