汉初，由于君臣同心协力推行清静无为，与民休息的黄老之治，因而产生了显著的效果，“京师之钱累百巨万，贯朽而不可校。太仓之粟陈陈相因，充溢露积于外，腐败不可食。众庶街巷有马，阡陌之间成群”（《汉书·食货志》）。黄老之治的历史经验，证实了老子无为而治思想的价值。后来，新王朝建立，差不多都吸收黄老思想，与民休养生息，治理战争创伤，发展社会经济，从而巩固新政权。黄老思想也有其消极的一面，西汉中期以后，社会经济日益发展，诸侯豪强等地方割据势力膨胀，政治生活日趋复杂，道家政治思想便不再能与社会发展相适应，终于被儒家思想所取代。
（二）道家与道教
1.道教简介
道教是在中国形成并传播的一种多神宗教，在中国古代的影响仅次于佛教。道教历史渊源较早，内容也很庞杂，简而言之，包括先秦时期的古代巫术、鬼神崇拜、道家思想，秦汉时期的黄老之学、神仙方术、谶纬思想，还有部分西南地区少数民族的原始宗教信仰等。道教以“道”为最高信仰，认为“道”是化生宇宙万物的本原和主宰，无所不在，无所不包，万物都是从“道”演化而来的。道教奉老子、元始天尊为教主，尊崇《道德经》、《南华经》（《庄子》）、《抱朴子》等众多道家经典，主张清静无为，清心寡欲，追求长生不老，得道成仙；提倡修炼丹药，实施祈祷、礼忏等宗教仪式。
道教重生恶死，认为人的生命可以自己做主，而不用听命于天，因而主张修道养生。道教成仙或成神的修炼方法有许多，如炼丹、服食、吐纳、胎息、按摩、导引、房中、辟谷、存想、服符和诵经等。归纳起来，可分为服食（仙药，外丹等）、炼气与导引、内丹修炼、法术仪式、功德成神五种，常见的后天神仙多为内丹修炼和功德成神者。在修身方面，道教讲究“人天合一”、“人天相应”、“无为而治”、“不言之教”、“虚心实腹”、“归根复命”、“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”，等等。
东汉末年，太平道和五斗米道的出现，标志着道教的形成，而《太平经》、《周易参同契》、《老子想尔注》三书是道教信仰和理论形成的标志。以后，道教历经魏晋南北朝的演变和发展，到隋唐时期受到李唐王朝的推崇和扶持，发展到了鼎盛阶段。金元时期又产生了较大的教派——全真教。此后，各派之间逐渐融合，发展出正一教和全真教两大教派，明清之后，道教逐渐走向了衰落。
道教派系众多，因分派标准不同而名称各异。按地区分有华山派、武当派、龙门派、崂山派、随山派等；据学理分有积善派、经典派、符录派、丹鼎派（金丹派）、占验派；按道门分有混元派（太上老君）、南无派（谭处瑞）、清静派（孙不二）、全真教（王重阳）、正一教（张宗演）等。历史上还有正一宗（张道陵）、南宗（吕纯阳）、北宗（王重阳）、真大宗（张清志）、太一宗（黄洞一）五大宗之分法和天师道、全真道、灵宝道、清微道四大派的分法。道教各派善于兼收并蓄，汲取别派思想，在理论、教义方面的差别较小，多在修习方式上互有贬斥。道教徒称为“道士”，据《太霄琅书经》记载，“人行大道，号曰道士。……身心顺理，唯道是从，故称道士。”其中女性的道士称为“坤道”，又称女冠，俗称道姑；男性的道士称为“乾道”，也称道人、羽士、羽客、黄冠等，又尊称为道长。
道教作为我国土生土长的传统宗教，在长期的发展、流传过程中，对中华民族的社会发展、民族心理、民族文化的发展演变产生了重大的影响，其影响涉及政治、经济、哲学、文学、艺术、音乐、建筑、化学、医学、药物学、养生学、气功学以及民俗、民族关系和农民运动等各个方面，影响延续至今。
2.道教的流变
（1）道教的创立
东汉顺帝时期（126年—144年）为道教的创始阶段，这一时期有张陵的五斗米道和张角的太平道，它们活动于下层民众中，并与农民起义相结合，起到了宣传和组织农民起义的作用。
东汉顺帝时，张陵闻蜀地多名山，民风淳厚，易于教化，于是携弟子入蜀，居住在鹤鸣山（又名鹄山）修道。他精思炼志数年，自称得太上老君口授，著作道书二十四篇，又吸收巴蜀少数民族原始宗教，创立五斗米道（信道者出米五斗，故称）。五斗米道以符水为人治病，奉《老子》为经典。后世道教徒尊张陵为天师，五斗米道称天师道。张陵去世以后，他的儿子张衡、孙子张鲁继续在川西北和陕南一带传道。张鲁曾率众攻取汉中，实行政教合一，颇得人心，雄踞该地达38年之久，后张鲁被招降，五斗米道遂可合法传播，影响越来越大。
东汉灵帝时，于吉（一说干吉）、宫崇所传的《太平清领书》（即所谓《太平经》）得到广泛传播。张角自称“大贤良师”，以《太平经》为主要经典，以“中黄太一”为至尊天神，创太平道。太平道以跪拜首和符水咒语为人治病，教徒几十万，遍布青、黎、幽、冀、荆、扬、衮、豫等八州，颇有影响。东汉灵帝中平元年（184年）发动起义。后来，黄巾起义失败，太平道日趋衰微。
（2）道教的分化
魏晋南北朝时期，随着炼丹术的盛行和相关理论的深化，道教内部分化，部分向上层发展。
东晋葛洪总结战国以来神仙方术思想，在《抱朴子·内篇》中建立一套成仙的理论，力主炼服金丹是长生成仙的唯一秘诀，对道教发展有较大影响。以后上清派、灵宝派等相继出现。同时，民间流传通俗道教，有依托帛和的“帛家道”，李阿的“李家道”，孙恩的“紫道”，民间俗信的“清水道”，华存的“茅山道”。
南北朝时期，道教规模形成。北魏之时，嵩山道士寇谦之自称奉太上老君意旨，清整道教，首次使用“道教”一词统一各道派。在北魏太武帝拓跋焘的支持下，他制订礼度乐章，要求徒众遵守纲常名教，整顿统一民间各道派，并代替张陵为天师，号称“北天师道”，后北天师道又分出楼观派、紫阳派、净明派。南朝宋明帝时，庐山道士陆修静祖述三张（张陵、张衡、张鲁），弘衍二葛（葛玄、葛洪），依据宗法思想制度，仿效佛教修持仪式，制订道教斋戒仪范，改革五斗米道，意在王者遵奉，号称“南天师道”，后南天师道又分出上清派、灵宝派、茅山派。南朝梁武帝时陶弘景吸收儒家和佛教两家思想，主张三教合流，充实道教内容，构造道教神仙谱系，叙述道教传授历史，对道教发展影响很大。这一时期，经过南朝陆修静整理“三洞”经书，陶弘景排列道教神系，臧玄静阐述道教“玄学”，道教逐步形成一套完整的宗教仪式，道德戒律、道德教义、经书典籍、修炼方术也日趋完备。道教徒也业已在固定的宫观修行，形成按教阶组织起来的道士集团。
（3）道教的隆盛
有唐一代，道教得到了李唐王朝的大力支持，更为繁荣昌盛。唐代统治者自称老子后裔，实行崇道政策。唐高祖李渊在武德八年（625年）规定三教排列次序，以道教最先，儒教次之，佛教最后。唐高宗李治在乾封元年（666年）追尊老子为“太上玄元皇帝”。仪凤三年（678年），又下诏以老子《道德经》为上经，作为国家科举考试的正式科目，列于孔子《论语》等儒家经典之前，贡举人皆须兼习。唐玄宗李隆基在开元二十五年（737年）令道士女冠隶宗正寺，把道士视为皇室宗亲，诏两京及诸州各置“玄元皇帝庙”一所。天宝元年（742年），李隆基又追尊庄子为南华真人，文子为通玄真人，列子为冲虚真人，庚桑子为洞虚真人，四人著作都列为道教经典。天宝十三年（754年），李隆基亲朝太清宫，上玄元皇帝尊号为“大圣祖高上大道金阙玄元天皇大帝”，颁御注《道德经》。
及至宋代，宋真宗赵恒称道教财神赵玄朗为其族祖，奉为道教尊神，封为“圣祖上灵高道九天司命保生天尊大帝”，加封老子为“太上老君混元上德皇帝”。宋徽宗赵佶自称“教主道君皇帝”，在太学置《道德经》、《庄子》、《列子》博士，亲自为道教书籍作注，并下令僧尼改为道士，让他们穿道服，加入道学。
唐宋时期道书正式汇编成《道藏》，研究道经的著名道士和学者辈出。如隋唐王远知、孙思邈、成玄英、王玄览、司马承祯、吴筠、吕洞宾、施肩吾，五代杜光庭、闾丘方远、彭晓、谭峭，北宋陈抟、张紫阳、陈景元等。
金世宗大定七年（1167年），陕西咸阳人王重阳创立儒、释、道兼容的全真道。金元之际，沧州人刘德仁创立大道教，后称真大道教，卫州人萧抱珍创立太一教，都在黄河以北流行，但历时不久，就湮没无闻。全真道因王重阳之号称为“北七真”的弟子马丹阳、谭处端、刘处玄、丘处机、王处一、郝大通、孙不二得以发扬，特别是丘处机受元太祖铁木真（成吉思汗）器重，盛极一时。南北天师道为与之抗衡，和上清、灵宝、净明道等流派合流，元时尊张天师为正一教主，合并为正一道。道教从此分为正一、全真两大教派。
（4）道教的衰微
明代皇帝几乎都表现出对道教的信奉，永乐帝朱棣自诩为真武大帝的化身，而对尊祭真武的张三丰及其武当派大力扶持。嘉靖皇帝自号“玄都境万寿帝君”，躬亲礼斋，授予许多道士“少保”、“礼部尚书”等官衔，参与朝政。明代历世还在京师设置道箓司，在各府设置道正司，在各县设置道会司，将道教事务列入朝廷行政管理的范围。但自明中叶后，道教衰落的势头已较为明显。清代开始，清统治者信奉藏传佛教，并压制主要为汉族人信仰的道教。清高宗乾隆将正一道人官阶由二品降至五品，道教活动受到限制，清宣宗道光年间正式取消道教到朝廷朝觐制度。道教丢失了与朝廷的联系，地位下降，逐渐走向衰落。
3. 道教的特点
（1）民族性、本土性
道教是唯一根植于中国本土、发源于中国古代文化的民族宗教，同中国传统文化血肉相连，具有鲜明的民族特色。道教的思想渊源“杂而多端”。《老子》一书的神秘思想和黄老之学，古代的鬼神、巫术、仙人、仙药思想，阴阳五行学说，汉代的谶纬之学，都构成了道教的思想渊源，具有强烈的民族性。道教的开创者们竭力从流传于古代中国，尤其是流传于楚文化圈的种种神话中采撷出神鬼精灵，构造出一个长生不死、超越时空的神仙世界，道教诸神如中黄太一、太上老君、元始天尊、玉皇大帝、玄女、西王母、赤松子等，都是在中国“土生土长”的。此外，道教在教旨上以长生成仙为目标，讲求归本返朴、归根复命的养气健身术，从而与世界宗教的风貌大相径庭。
（2）重生、贵生，追求长生成仙
道教重“生”，反复演说求生、好生、乐生、重生、贵生、养生、长生之道。如道教早期的经典《太平经》、《老子想尔注》等便强调重生与贵生。《太平经》有言曰：“人最善者，莫若常欲乐生，汲汲若渴，乃后可也。”又《老子想尔注》载：“公乃生，生乃大”，“道大、天大、地大、生亦大，域中有四大，而生居其一焉……不如学生”。《妙真经》亦说：“道人谋生，不谋于名。”《坐忘论序》则说：“人之所贵者生也，生之所贵者道也。”
道教看重个体生命的价值，讲究养生术，相信经过一定的修炼，世间的凡人可以飞升成仙，因此道教千方百计地追求长生。“我命在我，不属天地”，“制命在内，我命由我”，战胜死神、将生命无限延续下去是修道者追求的终极目标，而要实现这种可能的途径就是通过修行来“得道”或“返道”。“天地、人物、仙灵、鬼神，非道无以生，非德无以成，生者不知其始，成者不见其终，探奥索隐，孰窥其宗。”为“仙”是由人转变而成的灵体，即人通过修行而“得道”的一种结果。人成仙后可“失人之本”而“变质同神”，拥有神灵般广大无限的能力。为达到这一目标，历代的道徒们进行了不懈的努力，发明了各种功与术。
（3）好炼丹之术
炼丹为炼制外丹与内丹的统称，是道教的重要道术之一，实际是一种以中国传统文化“三教合一”为背景的特定的身心修炼方法，是求得长生成仙的重要途径。
外丹术源于先秦神仙方术，是在丹炉中烧炼矿物以制造“仙丹”。魏晋到隋唐，是外丹术的黄金时期。为投帝王将相企图长生不老的梦想，道士们纷纷安炉立鼎，炼制仙丹。道士炼丹往往要用数十种药物，其中包括水银、丹砂、铅、雄黄、雌黄以及砒石、矾石等。这些物质对治疗溃疡、毒疮等有时有效，少量内服也可以使红血球迅速增长，使皮肤红润，发热御寒，使人认为它能让人青春永驻，返老还童。然而，这些药物大多含有砷的化合物，即砒霜的主要成分，长期服用会引起慢性中毒，有时甚至突然死亡。因此有人总结说：“欲求长生，反致速死。”唐以后，外丹术就逐渐衰落了。外丹术衰落之后，代之而起的是内丹术。内丹家认为，天地是大宇宙，人身是小宇宙，炼内丹就是借用外丹的术语，以人体为丹房，以心肾等器官为鼎炉，以人体的精、气、神为药物，以元神妙用——即意念呼吸为火候，借鉴烧炼外丹的理论、原则、术语等进行自我生命修炼，通过炼精化气、炼气化神、炼神还虚的过程，就可以逆自然之易，夺造化之功，开发人体潜能，探索人体奥秘，最后返本还源，炼成金丹，达到性命双修，羽化登仙的目的。内丹术内容繁富，宗派杂多，而撮其大端，则主要有以张伯端、白玉蟾为代表的南宗和以王重阳、丘处机为代表的北宗。内丹术博采佛、儒、医诸家之长，不断趋于成熟，盛行于晚唐和宋明，并逐步形成了完备的理论体系和多种多样的修炼途径。
（4）泛神崇拜
道教泛神崇拜的特色非常典型，它并不是奉老子为唯一的最高真神，而是建立了一个庞杂的神仙系统。《神仙传》记载上仙、次仙、太上真人、飞天真人、灵仙、真人、灵人、飞仙、仙人等各路神仙，《仙经》则将仙分为天仙、地仙和尸解仙，“上士举形升虚，谓之天仙；中士游于名山，谓之地仙；下士先死后蜕，谓之尸解仙。”道教神仙“仙口”之多，执事之广，分工之细，在世界宗教史上是绝无仅有的。大到主宰宇宙的最高天神“三清”（玉清元始天尊、上清灵宝天尊、太清道德天尊即老君）、“四御”（昊天金阙至尊玉皇大帝、中天紫微北极太皇大帝、勾陈上宫南极天皇大帝、承天效法后土皇地祗），小到雷公、门神、灶君、三司神、财神、土地神、药王、瘟神、西王母、东王公、玄女，林林总总，不一而足。
（5）崇尚名山
道教崇山，这是众所周知的事实。道教典籍中随处可见的洞天福地，无一不是在名山大川之中。青城山、龙虎山、武当山、茅山、三清山、齐云山、仙都山、九宫山、王屋山、崆峒山等，都以道教文化著称。道教崇尚自然，提倡清静无为、遁世隐修，追求玄奇的神仙境界和天人合一的思想，深山正是其理想的世外桃源。葛洪在《抱朴子》中说：“山林之中非有道也，而为道者必入山林，诚欲远彼腥膻，而即此清净也”，又说“合丹当于名山之中，无人之地”，“是以古之道士合作神药，必入名山”。千百年来，无数道家隐士，遁迹于名山大川之中，“得山川之灵气，受日月之精华”，凿洞筑庵，潜心修道。同时，山中有着丰富的矿物质和药用植物，这些丹砂铅汞和灵花仙草，为道士们采药炼丹，制作“不死之药”提供了必要条件，而道家瑰丽的神话传说和仙真遗迹，也为名山平添了奇幻的色彩和迷人的魅力。
4.道家与道教的区别与联系
