《孟子》的这一部分，字里行间充满了以民为本的思想，处处显示了孟子时时为大众着想。如果说在《梁惠王上》里，孟子游说的时候所说的“仁者无敌”、得人心者得天下，其表达的逻辑仍然是以君主的王天下为目的，以人民的拥护作为达到这一目的的手段，那么在这几章之中，孟子的思想则有了进一步的发展。他将人民的利益规定为整个国家政治的根本，一切政府活动的出发点，认为统治者的政事应与人民的利益相一致，民生状况应成为统治者的首要关切。由于时代条件的局限性，孟子并没有批判君主制以及封建专制主义，但是，他力图将君主制的危害减少到最小的程度，始终力图将君主制引导到为社会与全体人民谋福利，他的观念快要接近于：人民应当是国家一切活动的最终目的。
公孙丑上：论浩然之气第二章公孙丑［1］问曰：“夫子加齐之卿相［2］，得行道焉，虽由此霸王不异矣。如此则动心［3］否乎？”
孟子曰：“否，我四十不动心。”
曰：“若是，则夫子过孟贲［4］远矣。”
曰：“是不难，告子［5］先我不动心。”
曰：“不动心有道乎？”
曰：“有。北宫黝［6］乏养勇也：不肤桡［7］，不目逃［8］，思以一毫挫于人，若挞之于市朝；不受于褐宽博［9］，亦不受手万乘之君；视刺万乘之君如刺褐夫；无严［10］诸侯，恶声至，必反之。孟施舍［B11］之所杀勇也，曰；‘视不胜犹胜也；量敌而后进，虑胜而后会［B12］，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。’孟施舍似曾子［B13］，北宫黝似子夏［B14］。夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约［B15］也。昔者曾子谓子襄［B16］曰：子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣：自反，而不缩［B17］，虽褐宽博，吾不惴［B18］焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。‘孟施舍之守气［B19］，又不如曾子之守约也。”
曰：“敢问夫子之不动心与告子之不动心，可得闻与？”
“告子曰：‘不得于言，勿求于心［B20］；不得于心，勿求于气。’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也［B21］；气，体之充［B22］也。夫志至［B23］焉，气次焉。故曰：持其志，无暴［B24］其气。”
“既曰：‘志至焉，气次焉’，又曰‘持其志，无暴其气’，何也？”
曰：“志壹［B25］则动气，气壹则动志也。今夫蹶者趋者［B26］，是气也，而反动其心。”
“敢问夫子恶乎长？”
曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”
“敢问何为浩然之气？”
曰：“难言也。其为气也，至大至刚以直［B27］，养而无害［B28］，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭［B29］而取之也。行有不慊［B30］于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之［B31］也。必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也［B32］。无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠［B33］之者，芒芒然［B34］归，谓其人曰：’今日病［B35］矣！予助苗长矣！‘其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之。”
“何为知言？”
曰：“诐辞知其所蔽［B36］，淫辞知其所陷［B37］，邪辞知其所离［B38］，遁辞知其所穷［B39］。生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。圣人复起，必从吾言矣。”
“宰我、子贡［B40］善为说辞，冉牛、闵子、颜渊［B41］善言德行。孔子兼之，曰：’我于辞命［B42］，则不能也。‘然则夫子既圣矣乎？”
“恶！是何言也？昔者子贡问于孔子曰：’夫子圣矣乎？‘孔子曰：’圣则吾不能，我学不厌而教不倦也。‘子贡曰：’学不厌，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。‘夫圣，孔子不居。是何言也？”
“昔者窃闻之：子夏、子游、子张皆有圣人之一体［B43］，冉牛、闵子、颜渊则具体而微［B44］。敢问所安［B45］。”
曰：“姑舍是［B46］。”
曰：“伯夷、伊尹［B47］何如？”
曰：“不同道。非其君不事，非其民不使；治则进，乱则退，伯夷也。何事非君？何使非民［B48］？治亦进，乱亦进，伊尹也。可以仕则仕，可以止［B49］则止，可以久则久，可以速［B50］则速，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉；乃［B51］所愿，则学孔子也。”
“伯夷、伊尹于孔子，若是班［B52］乎？”
曰：“否！自有生民［B53］以来，未有孔子也。”
曰：“然则有同与？”
曰：“有。得百里之地而君［B54］之，皆能以朝诸侯［B55］，有天下；行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为也。是则同。”
曰：“敢问其所以异？”
曰：“宰我、子贡、有若［B56］，智足以知圣人，汗不至阿其所好［B57］。宰我曰：’以予［B58］观夫子，贤于尧、舜远矣。‘子贡曰：’见其礼而知其政，闻其乐而知其德，由百世之后，等［B59］百世之王，莫之能违也，自生民以来，未有夫子也。‘有若曰：’岂为民哉？麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，太山之于丘垤［B60］，河海之于行潦［B61］，类也。圣人之于民，亦类也。出乎其类，拔乎其萃［B62］，自生民以来，未有盛于孔子也。‘”
［注释］［1］公孙丑：孟子弟子，齐国人。［2］加：犹“居”。加齐之卿相：任齐国的卿相。［3］动心：指因为担任重任向心中有所恐惧疑惑。［4］孟贲：古代勇士，卫国人，一说齐国人。［5］告予：姓告，名不害，战国思想家，曾学于墨子。［6］北宫黝（yǒu）：其人其事已不可考。朱熹说他可能是刺客之流。［7］桡（náo）：退却。不肤桡：皮肤被刺而不退缩。［8］不目逃：眼睛挨扎不避开。［9］不受：不受辱。褐（hé）：粗衣。褐宽博：穿宽大的粗布衣的人，指地位卑下的人。亦即下文所谓“褐夫”。［10］严：惮，畏惧。［B11］孟施舍：人名，事迹无考。［B12］会：指交兵。［B13］曾子：孔子的弟子曾参。［B14］子夏：孔子的弟子卜商。［B15］守约：掌握要领。［B16］子襄：曾子的弟子。［B17］自反：自我检查。缩：与衡相对，意为横直之“直”，引申为理直，有理。［B18］惴（zhuì）：惧。此为使动用法，意为使之惧怕。［B19］守气：保持勇气。［B20］不得于言：言论有欠缺。勿求于心：不要从心志上寻求原因。［B21］志：意志、心志。志，气之帅也：志是气的统帅。［B22］体之充：充满体内的力量。［B23］至：极至，最高。［B24］暴：乱，扰乱。［B25］壹：专一。［B26］蹶：跌倒。趋：快步走。蹶者趋者：赵岐注解为“行而蹶者”。［B27］以：同“而”。至大至刚以直：伟大刚强而正直。［B28］养而无害：保养它而不要伤害它。［B29］袭：突击。［B30］慊（qiè）：满足。［B31］外之：认为义是外在的。［B32］“必有事焉”四句：顾炎武《日知录》卷七“倪文节（思）谓：当作’必有事焉而勿忘；勿忘，勿助长也‘。传写之误，以’忘‘字作’正心‘二字。言养浩然之气，必当有事而勿忘，既已勿忘，又当勿助长也。叠二’勿忘‘，作文法也。”一说“正”当读为“止”，也通。［B33］闵：同“悯”，忧虑。揠（yà）：拔。［B34］芒芒然：疲劳的样子。［B35］病：疲劳至极。［B36］诐（bì）辞：偏颇的言辞。蔽：蒙蔽。［B37］淫辞：过分夸饰的言辞。陷：失误。［B38］邪辞：不上正道的言辞。离：偏离。［B39］遁辞：躲闪含糊的言辞。穷：理屈。［B40］宰我：孔子弟子宰予。子贡：孔子弟子端木赐。［B41］冉牛：孔子弟子冉耕，字伯牛。闵子：孔子弟子闵损，字子骞（qiān）。颜渊：孔子弟子颜回，字子渊。［B42］辞命：辞令，语言技巧。［B43］子游：孔子弟子言偃。子张：孔子弟子颛（zhuān）孙师。一体：犹“一肢”，指一部分。［B44］具体：具有全体。微：微小。具体而微：指具备了孔子的各种德行，只是程度比较微小。［B45］安：居、处。敢问所安：请问您处于哪种位置？［B46］姑舍是：姑且丢下这个问题不谈。 ［B47］伯夷：商末孤竹君之子，与其弟叔齐互相让国，逃隐于山中。武王伐纣后，二人义不食周粟，饿死于首阳山。伊尹：商汤的相。［B48］“何事”二句：什么样的君主不可事奉？什么样的民众不可驱使？这是反诘句，意即任何君主皆可事，任何民众皆可使。［B49］止：指停止做官。［B50］速：短促。［B51］乃：至于。［B52］班：同等，并列。［B53］生民：人类。［B54］君：统治。［B55］朝诸侯：使诸侯来朝。［B56］有若：孔子弟子，亦称有子。［B57］汗（wā）：低下。阿（ē）：阿私、偏袒。所好：所喜欢的人。［B58］予：宰我之名。［B59］等：一律，无论。［B60］丘垤（dié）：小土丘。［B61］行潦（lǎo）：小水流。［B62］拔：超出。萃：群、聚。
［鉴赏］《孟子》一书的散文，以气势见长，明代王文禄《文脉》说：“或曰：后世无《孟子》七篇，何也？曰：孰养浩然之气也？故自文以气为主，有塞天地之气，而后有垂世之文。”孟子文章之中的这种气势，同他本人在道德修养之上善于培养“浩然之气”是有密切联系的。这一章里记载了孟子与公孙丑谈论培养“浩然之气”的方法，透露了孟子自己道德修养的独特体验。孟子认为，所谓“浩然之气”，是一种非常宏大，十分刚健而正直的道德正气。只要小心护养它而不对它加以伤害，它就会发扬光大，直至充塞于天地之间。这种浩然之气，始终是与“义”和“道”相伴的。实际上，这种浩然之气，是由于“义”的长期积聚而形成的。如果平时的所作所为，哪怕存在一点点的心中有愧，这气也就泄了。告子也讲“养气”，但他总认为“义”是从外部强加的，因此，他主张“不得于言，勿求于心”，即如果在言辞上输了，就不要再去内心中寻找理由。而孟子则不同意这点，因为，孟子认为“气”是受心志所主导的，只要心中有“义”，就不该气馁。而如果心中无“义”，即使强词夺理也终将无用。
此外，孟子还指出这种由“义”而生出的浩然之气，其实每个人心中都会产生。在每个人的身上，都有仁义的本心。关键是要善于培养，如果认为它没有益处而放弃护养，那就是懒汉；如果性子太急，人为催促它快长，那就是拔苗助长的傻瓜。
在这一章里，孟子还提到了“知言”的问题。所谓“知言”，也就是善于分析、洞察别人的言辞，以在辩论之中抓住对手的要害。孟子具体地介绍了他的“知言”本领：“诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。”也就是：对于那些偏颇极端的言论，要清楚它的片面性在哪里；对于那些夸饰吹嘘的言论，要清楚它的漏洞在哪里；对于那些不合正道的言论，要清楚它在哪里背离了逻辑；对于那些含糊其辞的言论，要清楚它想在哪里打马虎眼。《孟子》的论辩性文章表明，正是凭借这种“知言”的本领，孟子在辩论时总能准确揣摩清楚对手的意图，从而找出对方论点和论据中的漏洞。选准主攻目标，并巧妙地控制住主动权，把握辩论方向，从而占据辩论的上风。
“知言”是属于言辞方面的技巧，“养气”则关乎道德修养。两者兼长十分不易。从前在孔子的弟子中，宰我、子贡是以言辞见长，而冉牛、闵子、颜渊则善言德行，孔子自然是兼而有之。现在，孟子也算是兼而有之了，那么孟子能否算是圣人了？弟子公孙丑便向孟子提出了这各问题。孟子表示，“圣人”这一称号，连孔子都不敢当，我孟子又怎么敢当呢？公孙丑又问，如果与孔子的出名的弟子，如子夏、子游、子张、冉牛、闵子、颜渊等人相比，孟子认为自己应处于什么样的位置呢？孟子对这个问题采取了回避的态度，或许他认为自己的地位，应由后人加以评价吧。
公孙丑上：尊贤使能第五章孟子曰：“尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦，而愿立于其朝矣；市，廛而不征［1］，法而不廛［2］，则天下之商皆悦，而愿藏于其市矣；关，讥而不征［3］，则天下之旅皆悦，而愿出于其路矣；耕者，助而不税［4］，则天下乏农皆悦，而愿耕于其野矣；廛［5］，无夫里之布［6］，则天下之民皆悦，而愿为之氓［7］矣。信能行此五者，则邻国之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自有生民以来未有能济者也。如此，则无敌于天下。无敌于天下者，天吏［8］也。然而不王者，未之有也。”
孟子曰：“人皆有不忍人之心［9］。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍［10］见孺子将入于井，皆有怵惕［B11］恻隐之心，非所以内交［B12］于孺子之父母也，非所以要誉［B13］于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端［B14］也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然［B15］，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”
孟子曰：“矢人岂不仁于函人［B16］哉？矢人唯恐不伤人，函人唯恐伤人。巫、匠［B17］亦然。故术［B18］不可不慎也。孔子曰：’里仁为美。择不处仁，焉得智？‘［B19］夫仁，天之尊爵［B20］也，人之安宅也。莫之御［B21］而不仁，是不智也。不仁、不智，无礼、无义，人役［B22］也。人役而耻为役，由［B23］弓人而耻为弓，矢人而耻为矢也。如耻之，莫如为仁。仁者如射，射者正己而后发；发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”
第八章孟子曰：“子路［B24］，人告之以有过则喜。禹，闻善言则拜。大舜有［B25］大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。自耕稼、陶、渔以至为帝［B26］，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。”
