王阳明说：“我们讲某人知孝晓悌，绝对是他已经做到了孝悌，才能称他知孝晓悌。不是他只知说些孝悌之类的话，就可以称他为知孝晓悌了。再如知痛，绝对是他自己痛了，才知痛。知寒，绝对是自己觉得寒冷。知饥，绝对是自己肚子饥饿了。知与行怎能分开？这就是知与行的原意，不曾被人的私欲迷惑。圣贤教人，一定是这样才可以称作知。不然，只是未曾知晓。”
【心学解】
唐德宗时期的名臣裴佶曾讲过一个故事，裴佶年轻的时候，姑父在中央政府部门当官，一直以来名声都很好，既没有谁说他贪污腐败，也没有哪里传出他的绯闻，更加难得的是没有人上访投诉过他。
就是这么一个人，很多人都觉得他不错，觉悟很高，一定是将《论语》中的精神深入贯彻到了自己一言一行当中，是个君子。
一般来讲，若是真正的君子，的确会自始至终保持清廉高洁，不过有些人却只是貌似君子而已，其真正人品并不高，区别只是放在他面前的利益够不够。
很可惜，这位裴佶的姑父便是这样的人。
这天，裴佶去探望姑母，正遇上这位“清官”姑父下班回家来，两人聊了几句，姑父一副忧国忧民的样子，对着裴佶长叹了一声，说：“崔昭这个人实在是不怎么样，他何德何能，朝廷上下竟然有那么一大帮子人帮他说话，哼，要我说，肯定是他给这帮人都送了礼，如此下去，国将不国啊！”
裴佶很是为姑父的这份忧国情怀所感动，对姑父的不肯同流合污又多了一分了解。但就在姑父牢骚还没发完的时候，下人进来通报说：寿州刺史崔昭前来拜访。
姑父一听，心里正窝着火呢，立刻挥挥手把下人骂了出去，连说“不见”。想想又觉得不妥，便磨磨蹭蹭了好一会儿，做出一副不情不愿的姿态就出去迎接了。
主人和客人相见之后，很快地，裴佶发现姑父就像换了个人一样，又是叫人上好茶，又是请人坐高座，脸上的笑容绽放得那叫一个灿烂，就好像吃了几十斤蜜糖一样，让人腻味得不行，连带着对崔昭的仆人也照顾得周周到到。
如此神奇的川剧大变脸，让裴佶的姑母都觉得十分奇怪：今儿这老头是怎么了，之前那么怠慢，这会儿又这么客气热情的？
客人走后，裴佶抽了个空子问姑父：“我说姑父，您老怎么突然对崔昭改变了态度呢？这崔昭不还是那个崔昭吗，没什么特别的啊？”
姑父神神秘秘地挥挥手打发裴佶去房间休息去，自己从怀里摸出一张纸片，裴佶偷偷一看，原来是一张崔昭的礼单，上面写着：赠送官绸一千匹。
原来如此！崔昭的一千匹布绸，就让一个官声甚好的“清官”，改容相待。这可真是，送礼的作用大大的啊。
人人都知行不一，这是人性。有个网络段子说：女人无所谓忠诚，忠诚是背叛的筹码太低；男人无所谓正派，正派是受到的诱惑不够。这段话可以为“裴佶姑父一事”做个严丝合缝的注脚。其实，人来到这个社会上就受到各种诱惑，有大有小。聪明人会一直装腔作势，在小利小惠面前装出圣人的模样，而耐心等待大诱惑；而愚蠢的人面对诱惑则来者不拒，搞得声名狼藉。还有个网络小故事可以再为“裴佶姑父”做个延伸阅读。一位富豪招请十对声称忠贞不渝的情侣，对男人们说，我给你一百万，你把情侣让给我，男人们轻蔑地冷笑。可当价钱提高到一个亿时，有男人就同意了。这个故事告诉我们，别把自己想得太高尚，面对巨大利益，谁都会放下尊严。坦白说，“趋利避害”是人性本能，谁也别为受不了诱惑而自责，重要的一点是，先问问你的良知，是否它会为你做的错事、丑事而谴责你。
8.世间太多老好人
薛尚谦、邹谦之、马子莘、王汝止侍坐，因叹先生自征宁藩已来，天下谤议益众，请各言其故。有言先生功业势位日隆，天下忌之者日重；有言先生之学日明，故为宋儒争是非者亦日博；有言先生自南都以后，同志信从者日众，而四方排阻者日益力。先生曰：“诸君之言，信皆有之。但吾一段自知处，诸君俱未道及耳。”
诸友请问。
先生曰：“我在南都以前，尚有些子乡愿的意思在。我今信得这良知真是真非，信手行去，更不着些覆藏。我今才做得个狂者的胸次，使天下之人都说我行不掩言也罢。”
尚谦出曰：“信得此过，方是圣人的真血脉。”
——《传习录·钱德洪录》
【原文直译】
王阳明的几个弟子薛侃、邹守益、马子莘、王汝止陪王阳明坐着，众弟子都慨叹王阳明自征讨宁王朱宸濠以来，天下非议诋毁王阳明的人与日俱增。王阳明于是让他们说说其中的原因。有的说，老师您的功业权势日益显赫，因而天下忌妒的人越来越多；有的讲，老师您的学说影响力越来越大，因而替宋儒争地位的人也就越来越多；有的说自正德九年（1514年）后，尊崇您的人越来越多，因而天下排挤阻挠的人也越来越卖力。
王阳明却说：“各位所言，相信很有可能存在，但就我的感觉，各位还没有谈及。”
众人都询问。
王阳明回答：“我在南京以前，尚有一些言行不符的表现。如今，我确信良知的真是真非，随手拈来，再也不用隐藏着。现在我终于有了一个‘狂者’的胸襟。即便全天下人都讲我言行不符也毫无关系。”
薛侃站出来说：“有这份自信心，才是圣人的真血脉啊！”
【心学解】
中国原始儒家把人格风范分为四种：中行者、狂者、狷者、乡愿分子。中行者是中庸之人，彻底恢复良知的圣人。狂者是不拘一格，气势猛烈，蔑俗轻规的人。狷者则是洁身自好，不肯同流合污的人。狂狷往往并驾齐驱，因为狂者持进取姿态，像一个不惧老虎的牛犊，不停地撞树，当撞树不能得逞后，就会摇身一变成为洁身自好不同流合污的狷者。狂狷一文一武，一张一弛，符合了中庸的攻守之道。
王阳明在江西南昌摆平宁王朱宸濠，回到浙江正式提出“致良知”概念后，曾问他的弟子们，为什么现在非议我的人与日俱增？
有学生说，老师您摆平宁王，功业权势日益显赫，那些非议您的人是羡慕忌妒恨。也有学生说，是因为您心学的影响力越来越大，那些理学的卫道士疯狂反扑您。还有学生说，其实这是个辩证问题，尊崇先生的人越来越忠实，所以排挤阻挠的人也越来越卖力。
王阳明说：“你们所言，只是细枝末节，真正的根，诸位却没有挖掘。”
学生们就询问根源。
王阳明说：“我在江西时，还有一些言行不符、表里不一的表现。这就是乡愿的意思。如今，我确信良知的真是真非，随手拈来，再也不用隐藏着。现在我终于有了一个‘狂者’的胸襟。即便全天下人都讲我言行不符也毫无关系，因为我真的就是按良知在做事，所以是表里如一的。”
有学生立即站出来赞叹说：“老师您有这份自信，良知学宗师，舍你其谁啊！”
离圣人境界最近的是狂狷，和圣人境界最远的就是乡愿分子，也就是我们所说的老好人。
乡愿分子最受圣人鄙视，因为他们是道德老好人。外貌忠厚老实，讨人喜欢，却不能明辨是非。实际上，乡愿分子并非不能明辨是非，而是不想。人人为了生存压力，都喜欢做乡愿，因为乡愿的特征就是不得罪别人，别人说一，他向来不说二，他只是随声附和。当他们本应该据理力争时，却保持沉默；当他们本应该揭穿假丑恶时，却害怕得罪别人而选择龟缩。这就是典型的乡愿分子的写照。
一些心灵励志鼓吹“当你遇到不公平时，别抱怨社会，请先反躬自省”的论调实在让人作呕，因为它是典型的乡愿做派。我们可以按这种论调举一个例子：当你被权贵欺压时，你不去抗争，却选择反省。反省的内容应该是：我所以被权贵欺负，可能是因为我上辈子做了缺德事，这是遭到了报应。
这种乡愿分子固然没有得罪外在的任何人，但他得罪了自己的良知。良知从未让人在受到外界欺压时，选择王八策略。
实际上，提倡这种论调的人永远不会这么去做，他的论调恰好能证明自己是个表里不一的乡愿分子。
很多人在未受到生活压力时，其实也有乡愿的特征。主要表现在，我们经常会言不由衷地赞赏某个人，会刻意地去取悦某些人。这种人所以这样做，只是不想引起矛盾，不想让自己的人生有风险。我们经常会遇到那些溜须拍马的人，其实，溢美和拍马屁只有一线之隔，虽然都是过分赞赏别人，但内涵不同。溢美是纯粹出于良知，出自内心的真喜欢来夸赞某人或者某事。而拍马屁，是绕过了良知，对一些人和事进行纯粹嘴巴上的赞美。
如果王阳明说的是真的，那他在提出“致良知”之前，其实也是表里不一的。比如他在龙场得罪了当地的官场大老爷后，道歉信上就有言不由衷的话。可是，经过对心学的体悟，他终于发现了迎合别人或者是取悦别人的做法太违背良知，活起来太累。
本真的人可以从孩童身上看到，他们想做什么就做什么，想说什么就说什么。但因为良知未被沾染恶习，所以他们想做的和想说的，都是良知的命令。“童言无忌”就是证明。
孩童就是一种狂狷的层次，在良知的照看下，释放人性。王阳明就有一次宴请弟子，参加者百余人，酒至半酣，或歌唱，或投壶，或击鼓，或泛舟，兴致盎然，很有狂放不羁、任情恣意的态势。王阳明大为高兴，认为这才是真正的人生。
请记住，不要违反自己的良知去取悦别人，因为你来到世上不是为取悦别人而活的。更不要不辨是非，因为良知能辨是非，你不让它发挥作用，它会反抗，使你心灵受到折磨。如果它总不能发挥作用，就会消极罢工，到那时，你就会成为一个良知大大坏掉的人！
不做乡愿分子，才能做个心理合一的狂狷者，除了圣人境界外，狂狷才是最好的人生境界。可惜的是，人人都是乡愿分子，都是老好人。所以在社交过程中，千万要提防这种人。他在向你奉送鲜花的同时，也在向你的敌人送上微笑。
9.人人都在表演
郑朝朔问：“至善亦须有从事物上求者？”
先生曰：“至善只是此心纯乎天理之极便是。更于事物上怎生求？且试说几件看。”
朝朔曰：“且如事亲，如何而为温清之节，如何而为奉养之宜，须求个是当，方是至善。所以有学问思辨之功。”
先生曰：“若只是温清之节，奉养之宜，可一日二日讲之而尽，用得甚学问思辨？惟于温清时也只要此心纯乎天理之极，奉养时也只要此心纯乎天理之极，此则非有学问思辨之功，将不免于毫厘千里之谬。所以虽在圣人，犹如‘精一’之训。若只是那些仪节求得是当，便谓至善，即如今扮戏子扮得许多温情奉养的仪节是当，亦可谓之至善矣。”
——《传习录·徐爱录》
【原文直译】
王阳明的弟子郑朝朔问：“至善也必须从事物上求得吗？”
王阳明回答：“你的心纯为天理就是至善，它怎样从事物上获取？你举个例子来说。”
郑朝朔好像明白了，于是说：“比如孝敬父母，怎样才能保暖避暑，怎样才能奉养恰好，该讲求适当才是至善。基于此，方有了学问思辨的功夫。”
王阳明回答：“如果孝敬父母只讲求保暖避暑和奉养恰好，只需一两天时间就可讲清楚，还说什么学问思辨的功夫？保暖避暑、侍奉父母双亲时只要求己心纯为天理，这样如果没有学问思辨的功夫，就会差之毫厘而失之千里了。所以，即便是圣贤，也要再加‘惟精惟一’的训示。如果认为把那些礼节讲求得适宜了就是至善，那么，有些演员在戏中恰当地表演了许多侍奉父母的礼节，他们也就可称为至善了。”
【心学解】
郑一初（1476~1513），字朝朔，广东揭阳县官溪都（今榕城区仙桥）篮兜村人，最高官职为御史。郑一初是1505年的进士，曾到广西南宁担任知府，因性情刚直，不能在官场立足，所以辞官归隐。1507年，他在紫陌山修筑书室，以其号取名“紫坡台”并自撰一联：“万卷讲皇王帝霸，格天事业属儒生；四时咏雪月风花，乐地情怀归隐士。”因听说王阳明创建心学，所以到王阳明处求教，常常问王阳明，圣学可以学到手吗？1513年他去世时，王阳明哀恸不已，特意为其写了祭文。
郑一初问的问题和徐爱问的问题一样，只是认为，道理固然要从心上求，但道理中的一些细节礼仪，应该是心外求的。
王阳明的解释也和回答徐爱的一样，不过，王阳明却用了个戏子演戏的例子来说明，如果我们不在一件事上专心致志于天理，那和戏子演戏一样，都是假的。
其实人生在世，大家都在演戏。只不过有人偶然演戏，有的人终生在演。特别是在社交场合，没有人一上来就用真心，老祖宗教导我们，逢人且说三分话，不可全抛一片心。未全抛一片心，而又让人感觉你在和他交心，这就是在演戏。我们经常能见到很多人，表现出来的一切都让你感动不已，但仔细回想，就会发现，他其实是在演戏，根本不是出自真心的。
我们在世上活着，需要演戏，因为大家都在演戏，一旦你全身心地投入，最后受伤的就是你。但王阳明却说，有些事情是真不能演的，比如对你的父母，对你的爱人，特别是对你自己，必须真心诚意地来投入。只有你真心诚意地投入了，才能寻找到天理，寻找天理和得到天理是我们人生中通往幸福之路的一个必经阶段，谁都躲不过去。
