我们必须活在现在，因为只有现在是真实的，我们只能活在现在。我们不是为未来在天国中再生而修行，而是为了现在的安详、慈悲和快乐。
活出生命的真谛
生命无常，人生几十年看似很长，其实只在瞬息之间。面对生命，我们无暇置身于争斗，无暇顾念左右逢源，只在乎是否活出了生命的真谛。
弘一法师对生命的详解叫人念念不忘，在讲经说法时，他曾引用这几句话将生命的真谛阐释得至清至纯：“人生能有几时？电光眨眼便过！趁未老未病，抖身心，拨世事；得一日光景，念一日佛名；得一时工夫，修一时净业。由他命终，我之盘缠预办，前程稳当了也，若不如此，后悔难追！”
生命如此短暂，所以生命中的选择也更加重要。一天，佛陀在弟子们乞食归来后，问他们：“弟子们！你们每天忙忙碌碌托钵乞食，究竟为了什么？”
弟子们双手合十，恭声答道：“佛陀！我们是为了身体的滋养，以便长养色身，求得生命的清净解脱啊！”
佛陀用清澈的眼光环视了弟子们之后，又问道：“那么，你们且说说肉体的生命究竟有多长久？”
“佛陀，众生的生命平均起来有几十年的长度。”一位弟子充满信心地答道。
佛陀摇摇头道：“你不了解生命的真相！”
另一位弟子见状，充满肃穆地说道：“人类的生命跟花草差不多，春天萌芽出枝；冬天枯萎凋零，化为尘土。”
佛陀露出了笑容，说道：“嗯，你体察到了生命就像花草的生命一样短暂，但是对佛法的了解，还仅限于表面。”
“佛陀！我觉得生命就像是浮游生物一样，早晨刚出生，到了晚上就会死亡，充其量不过一个昼夜的时间。”一位弟子无限悲怆地说道。
“哦！你虽对生命朝生暮死的现象能够观察入微，但对佛法的参悟还是不够深入。”
在佛陀不断地否定和启发下，弟子们的灵性被激发出来了。有一个弟子说道：“佛陀！其实我们的生命和朝露没有不同，看起来很美，但是被阳光一照射，一眨眼的工夫，就会干涸枯竭了。”
佛陀含笑不语。
弟子们开始窃窃私语。
这时，一位弟子站起身来说：“佛陀！依弟子看，生命只不过在一呼一吸之间。”
佛陀听罢，满意地点点头说：“人生的长度，就是一呼一吸，只有这样地认识生命，才是真正体会了生命的精髓。弟子们，你们千万不可懈怠放逸。”
我们不要把事物看得过于复杂，真理往往是简单而朴素的。我们应该用一颗平常心去面对生活，把握生命的每一分钟、每一时刻，勇猛精进，好好珍惜自己的生命，活出生命的真谛。
摒弃重负抓住现在
现实是客观的，但因为很多人的心中化解不开，所以他们的内心会有一份重负。这负担让他们无法走出过去，无法面对现在，因此人们需要化解内心的情节，需要重新修复自我。
弘一法师曾引用了石屋禅师的几句话来教化世人，帮助人们化解心结走出过去，“过去的事已过去了，未来不必预思量；只今便道即今句，梅子熟时栀子香。”其意思被名家解释为：“过去的事不要再想，未来的尚未到，何必操心。聪明人抓住现在。梅子栀子都有季节性，一定要把握时节因缘，不能空空放过。”
人本该抓住现在，这样烦恼才会少，步履才会更坚定，如果为当下的事情烦恼而想改变明天，还不如理性地过好今天收效更大。
在大山深处的一个寺庙里，有一个小和尚每天负责早上清扫寺院里的落叶。对于这个差事，他早就厌烦了。
秋天到了，落叶更多了，这让小和尚更加头痛，于是去讨教庙里的师兄弟该怎么办才能让自己轻松些。
后来，住持知道了他的烦恼，便主动找他谈话。小和尚很诚实地对住持说了自己的委屈。
住持对他说：“明天你在打扫之前先用力摇树，把落叶统统摇下来，后天就可以不用扫落叶了。”
小和尚听了住持的建议之后非常高兴。
第二天一大早，他就开始摇动寺院里的树木，一直到所有的树木都不会再落下一片叶子为止，然后，他用笤帚仔细地扫了一遍。
这一整天小和尚都非常开心。晚上，小和尚高兴地想明天也许就不用这么累了，微笑着睡着了。
第二天，小和尚走到院子一看，顿时傻眼了：昨天的工夫全都白费了，院子里如往日一样落叶满地。
这时，住持笑呵呵地向他走了过来，语重心长地说：“傻孩子，你知道我为什么给你出那个主意吗？我的意思就是要让你明白，无论你今天怎么用力，明天的落叶还是会飘下来。”
小和尚听完住持的话后终于顿悟。
在现实生活中，我们也会有像小和尚一样的困惑，企图把所有的事情都做完，把所有的烦恼都解决掉，而实际上，很多事是无法提前完成的，过早地为将来担忧，于事无补，新的一天总会遇到新的问题。不要试图透支明天的幸福，踏踏实实做好今天的事情才会留住本该属于自己的快乐。
放下梦幻走向真实
有时候人的意志过于脆弱，在某种诱惑下，人们容易产生各种各样的幻想，那些幻想让他们失去了求真务实的本性，片面地追求利益和虚荣，当顿然醒悟时，发现一切原来只是个破碎的梦。与其如此，倒不如坚定意志，从一开始就不给自己幻想的机会，与真实相伴而行，心里总是踏实很多。
弘一法师劝诫那些驱逐利益的世人，“何不趁早放下幻梦尘劳，勤修戒定智慧。”世间人一生中能够觉悟，甚为难得。觉悟愈早愈好，功力才能踏实。自己没有真实功夫，很难体会大师的开示。
古时修行人有二三十岁即大彻大悟者，觉悟得早是放下早。我们闻法太晚，放下更晚，必无成就可言。身心世界均属幻梦尘劳，把一切虚幻不实的东西一齐放下，在戒定慧上下工夫，时时刻刻，精勤不懈，才有办法。
人只有把虚幻的东西放在心外，才不会计较形式上的轻重大小，也只有这样，人们才能拥有真实的自己。
唐朝宣宗皇帝李忱在没有即位之前，曾经为了避难而隐居在佛寺中，担任那里盐官禅师的书记。他非常欣赏佛教中不立文字，不着形象，不假外求的思想。
当时，他隐居的寺庙住持是黄檗禅师。有一天，李忱看到黄檗禅师对佛像顶礼膜拜，于是走上前去问：“住持，你一直教导我们不着佛求、不着法求、不着僧求，为什么你却在这里虔诚地礼拜佛像呢？”
黄檗禅师生气地说：“不着佛求、不着法求、不着僧求，应该要如是求，你懂什么啊？”
李忱听了很不服气，嘲笑着说：“既然如此，那么禅师以前说的话都是装模作样了？”
黄檗禅师听了，大为恼火，狠狠地打了李忱一个耳光。李忱被禅师的突然施暴吓坏了，愣在一旁，过了几秒钟才不高兴地说：“亏你还是个信佛之人，怎么能这么粗暴呢！”
黄檗禅师走上前去，又狠狠地打了他一个耳光，说：“这里是什么地方，你竟然敢对我说粗说细。”
李忱不甘示弱地辩解道：“既然你能拜佛、拜法、拜僧，我为什么就不能说粗说细呢？”
黄檗禅师笑着说：“你说得很对，我可以拜佛、拜法、拜僧，你也可以说粗说细。”
不着佛求、不着法求、不着僧求，这是无心禅，不管是有心的还是无心的，都是真心的。所以，既不能跟一般人同流合污做坏事，也不要标新立异，要不拘泥于形式，形式只是外在的东西，并不重要，只要一个人能拥有坚定的意志，保持真实的自己，形式的存在就是虚幻的。
寻找人生本来的样子
平淡的绝对的清净，这才是人生本来的样子。
弘一法师告诫众生：“存心养性，须要耐烦耐苦，耐惊耐怕，方得纯熟。”
寡欲故静，有主则虚。
不为外物所动之谓静，不为外物所实之谓虚。
宜静默，宜从容，宜谨严，宜俭约。
敬守此心，则心定；敛抑其气，则气平。
心气平和来自人的内心，但修身和修心一样重要。有一个叫元持的学僧在无德禅师座下参学多年，学习非常勤奋，但始终对禅法不曾领悟。
有一次，在晚参的时候，元持特意向无德禅师请示说：“大师，弟子遁入空门多年了，可是对一切仍然懵懂不知，空受信施供养，请大师以慈悲为怀，告诉弟子，每天在修持、作务之外，还有什么是必修的课程？”
无德禅师回答道：“你最好看管好你的两只鹫、两只鹿、两只鹰，约束口中一条虫，并且时刻和一只熊斗争，除此之外，还要看护好一个病人。如果你能做到这一切并善尽职责，相信对你会有很大的帮助。”
元持迷惑地说道：“大师！弟子来此参学，身边并没有带什么鹫、鹿、鹰之类的动物，又怎么去看管呢？再说了，我想了解的是与参学有关的东西，和这些动物有什么关系呢？”
无德禅师笑了笑说道：“我所说的两只鹫，就是你的眼睛，要你看管好它即是让你做到非礼勿视；两只鹿，是指你的双脚，你要把持好，做到非礼勿行，别让它走罪恶的道路；两只鹰，指的是你的双手，要让它能够尽到自己的责任，非礼勿动；一条虫则是指你的舌头，约束它做到非礼勿言；那只熊是你的心，你要克制它的自私，非礼勿想；而病人，就是指你的身体，希望你不要让它陷于罪恶。”
听了无德禅师的教诲之后，元持默默地点了点头似有所悟。
修身和修心一样重要，人只有不断地认识自己，不断地重新审视自己，克制自己的弱点，不断修正自己的言行，让自己不断地完善，才能让自己的内心不断净化和清洁，才能获得社会的认可和尊重。
人如果耐不住烦苦，就会搬起石头砸自己的脚。有一个游云僧找到了一座废弃的寺庙栖身，不久之后，他居然也收了几个门徒。
每天他都会让徒弟打扫寺院，管理菜园，而他则像个禅师一样，像模像样地打坐，然后把书上的佛理背下一些，给徒弟们曲解一番。
每天中午，和尚都要到自己的禅房里睡午觉。徒弟们见了，就问道：“大师，你为什么每天中午都要去睡觉呢？”
和尚说：“孔子每天中午都要睡一会儿，在梦中向周公讨教，醒来后用先贤的话教育弟子。我每天睡午觉，也是去见先贤。”弟子们听了也就不再询问了。
有一天中午，弟子们在禅房打坐时，实在熬不住睡着了。恰巧和尚进来了，于是把他们叫醒，训斥道：“你们怎么能在打坐的时候睡觉呢，难道你们不知道打坐的时候应该心如止水吗？”
弟子们回答说：“我们去见古圣先贤了，就如同孔子去见他们一样。”
和尚一听，愣了一下，他想，“这不是自己每天跟弟子们说的话吗？如果不能自圆其说，那不是否定自己吗？”想到这里，他灵机一动，问：“那么古圣先贤给你们作了什么训示啊？说给我听听。”
弟子回答说：“我们见到了先贤，并问‘我们的师父每天都来向你们讨教，你们都讲了些什么，能不能也告诉我们一点呢？’但是令人奇怪的是，他们竟然说从来没有见过你。”
和尚一听，愣在那里，脸上红一块白一块，非常尴尬。
做人一定要诚实，谎言只能让自己陷入更深的漩涡而无力自拔，只能让自己失去别人的信任，失去人心。要吸取和尚的教训，不要搬起石头砸自己的脚。
舍一份虚荣，得一份真相虚荣是指表面上的荣耀，虚假的荣名，是本身不存在的想象好的事物。只有舍弃虚荣才能够得到真相。
弘一法师在讲经说佛时教化世人不可有虚妄之心，当还事物本来面目。放下心中不可逾越的神圣，不必执着于虚荣表象，事情就会还原。有位禅师很喜欢用偈诗来概括事理，让弟子自己去领悟。
有一天，他来了雅兴，顺手写了两句话：“绵绵阴雨二人行，怎奈天不淋一人。”让弟子们参研。
一个弟子自作聪明地抢先说：“其中没有淋到雨的人，肯定是穿了雨衣。”
禅师听了后不语，只是缓缓地摇了摇头。
接着另一个弟子说：“我想这应该是一次局部雨。这种现象虽然不多见，但还是有可能碰到的。没有淋到雨的人，走的正是没有下雨的这边。”说完这话，他满怀信心地看了看师父。
禅师笑了笑，仍然沉默不语。
第三个弟子见师父没有表态，于是说：“你们的解释太牵强了，其实道理很简单，那个没有淋到雨的人在屋檐下行走呢。”说完后，得意洋洋地瞟了两位师兄一眼，准备接受禅师的赞赏。
禅师朝弟子们笑了笑，缓缓地说道：“你们都非常聪明，充分发挥了自己的想象力，设想出种种不淋一人的条件或理由，但是你们钻入了牛角尖，错误地执着于不淋一人这一点上。事实上，如果你们换一个角度想一想，所谓的‘不淋一人’，不就是两个人都在淋雨吗？”
很多时候，我们都把思维限制在固定的模式中，死钻牛角尖，死死地拽住约定俗成的东西，认为那是不可更改的真理，循规蹈矩，无法解脱自我。事实上，如果你放下心中不可逾越的神圣，换一个角度去思考，你会发现，原来事情并不是自己想的那样。
人们有时候不愿意舍弃原有的认识，所以才不会有新的开悟。
虚荣是外相，只有懂得付出才能得到真的收获，有时候这收获就是给众生一路光明。
有一天，洞山良介禅师在晚上说法时没有点灯，有位能忍禅僧就问他：“为什么不点灯呢？”
