人生的路有千万条，每一个人都选择了不同的路，但是结局只有一个，所不同的应该是你走向这个结局的过程。而这个过程的不同是由人心造就的。
先区分善恶，再决定进退
善知识很难遇到，但是遇到之后，你也不一定喜欢他。因为看他的样子，听他的讲话，都觉得格格不入。
他说的是苦口良药，但世间人听不惯。恶缘是引人造罪的因缘，随时可以遇到，而且你很喜欢同他交往，以后吃亏上当，已经晚了。所以遇人遇事，要先分清善恶，再决定进退。
藕益大师有句话是：“善友罕逢，恶缘偏盛，非咬钉嚼铁，刻骨镂心，何以自拔哉？”
弘一法师对藕益大师这几句话颇为赞同。他在讲经说法时为众人解释这句话作为开示：“‘善友罕逢，恶缘偏盛’”，此八个字把世间相说透了。善知识很难遇到，但是遇到之后，你也不一定喜欢他。
因为看他的样子，听他的讲话，都觉得格格不入。他说的是苦口良药，但世间人听不惯。恶缘是引人造罪的因缘，随时可以遇到，而且你很喜欢同他交往，以后吃亏上当，已经晚了。
真正善知识必定谦虚。从前闭关的人是为养道，道业已经成就，闭关清修，等待时节因缘成熟再出来弘法利生。现在不行，尚未出家即闭关，已失掉闭关的意义。在今天这个时代，以佛为师，以经为友，决不会错。应有刚毅的志气，成就自己的道业，坚守原则，决不同流合污。
世间人原本就有很多扮相，交一个心存正气的有品位的人做朋友并不容易。有时候，反而是我们恰恰能被别人看透，想要不被别人看透，并非隐藏心迹就可以做得到的，真正有效的方法是让自己没有心迹可寻。三藏禅师一直自诩神通广大，一次他找受人们尊敬的慧忠禅师前来印证。
慧忠禅师看了三藏一眼，问道：“早有耳闻您可了人心迹，是这样的吗？”
三藏恭敬地笑了笑说：“弟子不才。”
慧忠禅师在心里起了一个念头，然后问三藏：“你告诉我，我现在的心思在什么地方？”
三藏微微一笑，说：“高山仰止，小河流水。”
慧忠微笑着默许了，然后又有了一个新的念头，于是又问道：“那你再告诉我，现在我的心思在哪里啊？”
三藏得意地笑了笑说：“禅师怎么会想到和山中的猴子玩耍呢？”
慧忠禅师又是微微一笑，慢慢进入了禅定的状态，他缓缓地说：
“那你现在告诉我，我的心思在什么地方？”
三藏使尽了浑身解数，依旧没有看出慧忠禅师的心思在哪里。
慧忠禅师再次微笑着说：“你知道为什么你没有找到我的心迹吗？”
三藏茫然地摇了摇头。
慧忠禅师说：“因为我刚才根本就没有心迹，你自然不能找到。”
做人就是如此，只要你有心迹存在，无论隐藏得多深，最终还是会被人探察到，所以要不想被别人探察到心迹，就要做到心无外物。
七分理性三分情感
情感太盛容易冲动，太理性容易绝决，没有人情味儿。七分理性三分情感，是刚刚好的温度。
曾有位佛家法师云：“勿贪世间文字诗词而碍正法！勿逐悭、贪，嫉妒、我慢、鄙覆习气，而自毁伤！”弘一法师出家之前也喜爱文字诗词，但皈依佛门后，大师也说：“喜爱世间文字诗词是读书人的毛病，它障碍自己的清净心，引发人的感情，障碍修道。道是如如不动。
八关斋戒中规定不可唱歌跳舞看戏，有碍道心，均所禁止，诗词歌赋也是一样。”
大师所说的文字诗词只是对于出家人来说，对于俗家大众来说，人们只要学会控制情绪，理性地看待问题，人生就会不断向前走。
一个只有一只手的乞丐一路沿街乞讨，来到了一座寺院前。当他向方丈乞讨时，方丈指着门前的一堆破砖对乞丐说：“你帮我把这堆砖搬到后院去吧。”
乞丐非常尴尬，生气地说：“你没有看到我已经残疾了吗？我只有一只手怎么搬呢？你不愿给就不给吧，何必这样捉弄羞辱我呢？”
方丈用一只手搬起了一块砖送到了后院，然后对乞丐说：“像搬砖这样的事一只手就已经足够了，我能做的，你为什么不能做呢？”
乞丐没再说什么，用一只手搬起砖来，两个小时之后，砖终于搬完了。
方丈走过来，递给了他一些银子，乞丐接过钱，感激地说：“谢谢你，大师！”
方丈笑着说：“不用谢我，这是你自己用劳动赚到的。”
乞丐感动地说：“大师的再造之恩，我不会忘记。”说完深深地鞠了一躬转身离开了。
过了一段时间，又有一个乞丐来寺院乞讨。方丈把他带到屋后，同样指着砖堆对他说：“把这堆砖搬到屋前我就给你银子。”
但是这位双手健全的乞丐狠狠地瞪了方丈一眼，转身走了。
弟子不解地问：“方丈，弟子有些不明白，上次你叫那个乞丐把砖从前院搬到了后院，今天你又叫这个乞丐把砖从后院搬到前院，你到底想把砖放在后院，还是前院？”
方丈语重心长地说：“其实砖放在前院和放在后院是一样的，可动手搬与不搬对乞丐来说却不一样。”
多年之后，一个很体面、气度不凡的人来到了寺院，美中不足的是，这个人只有一只手，他就是用一只手搬砖的那个乞丐。自从方丈让他搬砖以后，他找到了自己的价值，明白了只要动手去做，生活会和正常人一样精彩。之后，他靠着自己的不断拼搏，终于取得了成功。而那个拒绝搬砖的、双手健全的乞丐却依旧还是乞丐。
每一种创伤，都可以让我们萎靡不振，也可以让我们变得更加成熟，关键是我们用什么样的态度去对待它。
无论现实多么残酷，生活多么窘困，我们都要积极地去面对，靠自己的双手和头脑去创造美好的未来，一个不动手，永远等着别人施舍的人是不会找到自己活着的价值的，更别说实现自己的理想了。
在付出中最关键的是要控制好自己的情绪，清醒理智地看待面前的问题，只有这样，人生才能不断攀援。
不慕他佛，塑造自身
大多数人喜欢以别人为参照物来检验自己的成果如何，其实我们自己才是衡量成就的标尺。无论谁走在你前面，或者你走在谁前面，这都不重要，重要的是，静下来问问自己，我距离自己心中的目标还有多远。
“篱菊数茎随上下，无心整理任他黄。后先不与时花竞，自吐霜中一段香。”弘一法师解释这句话为：“菊花不与时花争奇斗艳，比作修道人道业成就，即自吐霜中一段香，与人无争，于世无求，真正可以做到。修道人目标只有一个，求生净土，其他均非所要，自然有一段清香。”
佛家修行是修自身，只要明白了这一点，便是修行中的开悟。
在新的寺院落成后，老和尚告诫小和尚，要自己动手塑造佛像。
小和尚问老和尚，是不是应该找一个佛像照着塑。
老和尚说：“不，照着自己的模样塑就行。”
小和尚不解地说：“师父可以，我可不行！”
老和尚笑道：“这样吧！我照你塑，你照我塑！”
小和尚不明白，老和尚又道：“心表如一，言行一致地把自己当成佛，塑成佛，自己就成了名正言顺、心安理得的佛。你我的德行和模样都可以塑成佛，世界上还不平添许多向往成佛，可以成佛之人吗？”
无论哪尊佛，当初也都是平平常常的普通人而已，他们是因为用心地去修行才一步步把自己塑成佛的。
自己心中的画像——“心像”，往往就是自己的外在形象，所以当我们在心里将自己塑造成什么样，往往就能成为什么样的人。无论做什么事情一定要敬业，只要真诚修行，一心向善，终成正果。
流于场面和形式，心就会累
哲学上说，透过现象看本质，佛学认为，一切凡尘俗事都会成为修行的障业，善加修持，也可以成为助缘。
其实，无论出家还是在俗世，我们都要保持一颗灵慧的心，都要学会通过一切迹象洞悉事物的本质。
印光大师曾教化僧众：“汝信心颇深。但好张罗及好游、好结交，实为修行一大障，祈沉潜杜默，则其益无量。戒之！”
无独有偶，弘一法师也对此观点深信不疑：“信心颇深，是好现象，此生脱离轮回往生净土的好因缘。但有障碍，障碍即好张罗，好游玩，好交朋友，这是修行的大忌。把不必要的应酬统统放弃，喜欢场面，喜欢形式热闹，于实际修行没有好处，应引以为戒。”
修佛人开示弟子无处不在，他们会从一件小事中教弟子洞悉事物的本真原貌。
有一次，佛陀和他的侍者在远行的中途停下来歇息，佛陀饥渴难耐，对侍者说：“我们刚才好像经过了一条小河，你去取些水来解渴。”
侍者拿着容器很快就来到了小河边，但很巧合不远处的一队商人骑着马从小河里疾驰而过，溪水顿时变得浑浊不堪。
于是侍者转身回去，对佛陀说：“我正准备盛水的时候，不巧一队商人骑马从河水中践踏而过，溪水被弄脏了，不能喝了！据我所知，前面不远就有一条小河，河水非常清澈，而且离我们这里也不是很远，如果我们现在起身的话，两个时辰就能赶到那里。”
佛陀生气地说：“我们离这条小河很近，更重要的是我现在口渴难耐，为什么还要再走两个时辰的路去找水呢？再说，也许你这次去会有不同的收获呢？”
侍者满脸不悦地拿着容器又朝小河走去，并在心里不停地嘀咕：
“刚才我明明看见水那么脏，根本就不能喝，现在又让我去，这不是白白浪费时间吗？”
可是当他再次来到小河边的时候，却发现河水那么清澈、纯净，泥沙早已不见了。
当事情的最终结果还未知的情况下，不要急着下结论，人的双眼没法与真理抗衡。有时候亲眼看到的未必就是真实的，更何况世上的事时时刻刻都在不停地发生着变化。因此，要多一份耐心等待和观察，而不是过早地贴上标签，打上烙印，以免留下遗憾和悔恨。
看清通往幸福的路
以为正走向幸福之路，其实是踏上了迷途，人们误入迷途，只是因为原来那颗聪颖无暇的心被贪心掩盖了，以至于失去了辨别能力。只有不起贪念，保持自己的无暇之心，才能看清通往幸福的路。
弘一法师讲解《观无量寿佛经》这一经本时，曾用一句话来解答人们对“烦恼”二字的提问：“无忧恼处，我当往生，不乐阎浮提浊恶世也。”
大师云：“此文是《观无量寿佛经》中佛为韦提希夫人所说的，她觉悟了，她亲眼看见的。当时她遭遇家庭变故，痛不欲生，求释迦牟尼佛替她找一个安身之处，不愿再住在这个世界。佛很慈悲，并没有给她介绍一个地方，而是把十方诸佛世界，以佛的神力变现在她跟前，她看来看去，觉得西方阿弥陀佛极乐世界是最好的地方，请佛帮助她生到极乐世界，不愿意再待在这个娑婆世界。韦提希夫人此种举动是警惕我们这些迷惑颠倒留恋娑婆世界的人。”
